Question 37

1. Est-ce un nom propre du Saint-Esprit ? - 2. Le Père et le Fils s’aiment-ils par le Saint-Esprit ?

Article 1

“ Amour ” est-il un nom propre du Saint-Esprit ?

Objections : 1. S. Augustin écrit : “ On donne le nom de Sagesse au Père, au Fils et au Saint-Esprit : et tous ensemble ne sont qu’une sagesse, et non pas trois sagesses. Je ne vois pas pourquoi on ne donnerait pas aussi le nom de charité au Père, au Fils et au Saint-Esprit, tous ensemble n’étant d’ailleurs qu’une seule charité. ” Mais un nom qui convient à chacune des personnes et à toutes ensemble au singulier, n’est pas le nom propre d’une personne. “ L’Amour ” n’est donc pas un nom propre du Saint-Esprit.

2. Le Saint-Esprit est une personne qui subsiste. Or le mot “ amour ” n’évoque pas une personne subsistante, mais une action qui passe de l’aimant à l’aimé. Donc, “ l’Amour ” n’est pas un nom propre du Saint-Esprit.

3. L’amour est le lien de ceux qui aiment car, selon Denys, c’est “ une force qui unit ”. Or le lien est un intermédiaire entre ceux qu’il unit, et non un terme qui procéderait d’eux. Donc, puisque le Saint-Esprit procède du Père et du Fils, ainsi qu’on l’a montré, il paraît bien qu’il n’est pas l’amour ou le lien du Père et du Fils.

4. Quiconque aime a un amour. Or le Saint-Esprit aime, et par suite a un amour. Si donc le Saint-Esprit est l’amour, on aura l’amour de l’amour, et l’esprit de l’esprit. Tout cela n’a pas de sens.

En sens contraire, S. Grégoire a dit : “ Le Saint-Esprit lui-même est l’Amour. ”

Réponse : Quand il s’agit de Dieu, le terme d’amour peut se prendre en deux sens : essentiel ou personnel. Pris au sens personnel, c’est un nom propre du Saint-Esprit, dans le même sens où “ Verbe ” est le nom propre du Fils. Pour en être convaincus, rappelons-nous qu’il y a en Dieu deux processions : l’une par mode d’intelligence, ou procession du Verbe, l’autre par mode de volonté, ou procession de l’Amour. La première nous est mieux connue, et l’on a trouvé des noms propres pour désigner chacun des éléments qu’on peut y distinguer. Il n’en n’est plus de même avec la procession de volonté : pour désigner la personne qui procède, nous avons recours à des circonlocutions ; et même les relations nées de cette procession reçoivent les noms de procession et de spiration, nous l’avons dit, qui sont, en rigueur de termes, des noms d’origine plutôt que des noms de relation.

Et pourtant il nous faut saisir la similitude entre l’une et l’autre. Du fait qu’on connaît une chose, il provient dans le connaissant une sorte de conception intellectuelle de la chose connue, conception appelée verbe ; de même, du fait qu’on aime une chose, il provient dans le cœur de l’aimant une sorte d’impression, pour ainsi parler, de la chose aimée, ce qui fait dire que l’aimé est dans l’aimant, comme le connu est dans le connaissant. Si bien que celui qui se connaît et s’aime est en lui-même, non seulement par identité réelle, mais encore à titre de connu dans le connaissant et d’aimé dans l’aimant.

Mais lorsqu’il s’agit de l’intellect, on a trouvé des mots pour désigner le rapport du connaissant à la chose connue, ne serait-ce que le mot même de “ connaître ” ; et l’on en a trouvé d’autres pour signifier l’émanation de la conception intellectuelle, comme “ dire ” et “ verbe ”. Par suite, en Dieu “ connaître ” ne s’emploie que comme attribut essentiel, puisqu’il n’évoque pas expressément de rapport au Verbe qui procède ; tandis que “Verbe ” s’emploie comme nom personnel, vu qu’il signifie cela même qui procède. Quant à “ dire ”, c’est un terme notionnel qui évoque le rapport du Principe du Verbe au Verbe lui-même. Et quand il s’agit de la volonté, nous avons bien le verbe aimer (diligere, amare),qui évoque le rapport de l’aimant à la chose aimée ; mais il n’y a pas de termes propres pour évoquer le rapport que soutient avec son principe l’affection même ou impression de la chose aimée, cette impression qui provient dans l’aimant du fait même qu’il aime, il n’y a pas non plus de mot pour évoquer la relation inverse. Aussi, faute de termes propres, nous désignons ces rapports en recourant aux termes d’amour ou de dilection ; c’est comme si nous appelions le Verbe “ la pensée conçue ” ou “ la sagesse engendrée ”.

Ainsi donc, si l’on considère le sens original d’amour et de dilection, qui évoque simplement le rapport de l’aimant à la chose aimée, on n’emploie amour et aimer que comme attributs essentiels, tout de même que connaissance et “ connaître ”. Mais, si nous employons ces mots pour exprimer la relation qui rapporte à son principe ce qui procède par mode d’amour, ou inversement ; c’est-à-dire si par amour nous entendons : l’amour qui procède, et par “ aimer ” : spirer l’amour qui procède, alors Amour est un nom de Personne, et aimer est un verbe notionnel, comme dire ou engendrer.

Solutions : 1. Dans le passage cité, S. Augustin emploie le mot charité au sens où, en Dieu, il désigne l’essence.

2. Si connaître, vouloir et aimer s’emploient à la manière de verbes signifiant des actions transitives, c’est-à-dire qui passent du sujet dans l’objet, en réalité ce sont là des actions immanentes, connotant d’ailleurs dans l’agent lui-même une relation à l’objet, on l’a dit plus haut. Aussi, même en nous, l’amour est quelque chose qui demeure dans l’aimant, et le verbe mental est quelque chose qui demeure en celui qui le dit, tout en connotant une relation à la chose exprimée ou aimée. Mais en Dieu, qui ne souffre aucun accident, leur condition s’élève encore ; le Verbe et l’Amour sont là subsistants. Donc, quand on dit que le Saint-Esprit est l’amour du Père “ envers ” le Fils ou “ envers ” toute autre chose, on ne signifie rien de transitif ; on ne fait que signifier le rapport de l’Amour à la chose aimée, de même que “ Verbe ” connote le rapport du Verbe à la chose exprimée dans ce Verbe.

3. On dit bien que le Saint-Esprit est le lien du Père et du Fils, en tant qu’il est l’Amour. En effet, c’est par une dilection que le Père aime et lui-même et le Fils, et réciproquement ; par suite, en tant qu’Amour, le Saint-Esprit évoque un rapport réciproque entre le Père et le Fils, celui d’aimant à aimé. Mais du fait même que le Père et le Fils s’entr’aiment, il faut bien que leur mutuel Amour, qui est le Saint-Esprit, procède de l’un et de l’autre. Donc, si l’on considère l’origine, le Saint-Esprit n’est pas au milieu, il est la troisième Personne de la Trinité. Mais si l’on considère le rapport qu’on vient de dire, oui, il est entre les deux autres Personnes comme le lien qui les unit, tout en procédant de chacune d’elles.

4. Bien que le Fils connaisse, il ne lui convient pas de produire un verbe, parce que la connaissance lui appartient à titre de Verbe qui procède ; de même, bien que le Saint-Esprit aime, au sens essentiel, il ne lui convient pas de spirer un amour, c’est-à-dire d’aimer au sens notionnel ; il aime à titre essentiel comme Amour qui procède, et non comme principe producteur d’un amour.

Article 2

Le Père et le Fils s’aiment-ils par le Saint-Esprit ?

Objections : 1. S. Augustin prouve que le Père n’est pas sage par la Sagesse engendrée. Or, de même que le Fils est la sagesse engendrée, ainsi le Saint-Esprit est l’Amour qui procède, on l’a déjà vu. Le Père et le Fils ne s’aiment donc point par cet Amour procédant qui est le Saint-Esprit.

2. Dans l’énoncé : “ Le Père et le Fils s’aiment par le Saint-Esprit ”, le verbe aimer peut s’entendre ou bien au sens essentiel, ou bien au sens notionnel. Au sens essentiel, il est impossible que la proposition soit vraie, car on devrait pouvoir aussi bien dire que le Père connaît par son Fils. Au sens notionnel, elle ne l’est pas davantage, car on devrait aussi bien pouvoir dire : “ Le Père et le Fils spirent par le Saint-Esprit ”, ou encore : “ Le Père engendre par son Fils. ” Autant de formules inacceptables. Ainsi donc, en quelque sens qu’on la prenne, la proposition ci-dessus est fausse.

3. C’est par un même et unique amour que le Père aime son Fils, lui-même et nous. Mais il n’est pas vrai que “ le Père s’aime par le Saint-Esprit ”. Car aucun acte notionnel ne fait réflexion sur le principe de cet acte ; on ne peut pas dire que le Père s’engendre ou se spire. On ne peut pas dire non plus que “ le Père s’aime par le Saint-Esprit ” en entendant aimer au sens notionnel de spirer. De plus, l’amour dont il nous aime n’est pas le Saint-Esprit, du moins à ce qu’il semble ; car cet amour-là dit relation à la créature, donc relève de l’essence. Dès lors, il est faux que “ le Père aime le Fils par le Saint-Esprit ”.

En sens contraire, selon S. Augustin, “ c’est par le Saint-Esprit que le Fils est aimé du Père et qu’il aime le Père ”.

Réponse : Voici où gît la difficulté. On emploie l’ablatif pour désigner une cause ; et en disant : “ Le Père aime le Fils par le Saint-Esprit (Spiritu Sancto) ”, on semble faire du Saint-Esprit un principe d’amour chez le Père et chez le Fils, ce qui est parfaitement impossible. Pour certains donc, la proposition en question est fausse ; d’après eux, S. Augustin l’a virtuellement rétractée en rétractant cette proposition similaire : “ Le Père est sage par la sagesse engendrée. ” D’autres disent que c’est une formule impropre, à expliquer comme suit : “ Le Père aime le Fils par le Saint-Esprit”, c’est-à-dire par l’amour essentiel qu’on approprie au Saint-Esprit. D’autres disent qu’on a là un ablatif de signe, donnant le sens suivant : le Saint-Esprit est le signe que le Père aime` le Fils, puisqu’il procède d’eux comme un amour. Il y en a qui voient là un ablatif de cause formelle : car le Saint-Esprit, disent-ils, est l’amour dont formellement le Père et le Fils s’entr’aiment. D’autres enfin disent que c’est un ablatif d’effet formel ; en quoi, ils approchent la vérité de plus près.

Pour éclaircir cette question, il faut noter qu’on dénomme ordinairement les choses à raison de leur forme. On qualifie ceci de “ blanc ” à raison de sa blancheur ; cela d’“ homme ”, à raison de son humanité. Par suite, tout ce qui fonde une appellation de la chose fait pour autant envers celle-ci office de forme. Ainsi dans l’expression : “ cet homme est couvert d’un vêtement”, le complément indirect, c’est-à-dire l’ablatif indumento, évoque le rôle de cause formelle, bien que le vêtement ne soit pas une forme. Or il arrive qu’on dénomme une chose par ce qui en procède, non seulement en qualifiant l’agent par l’action, mais aussi en le qualifiant par le terme même de l’action, à savoir par l’effet, si du moins l’effet lui-même entre dans la définition de l’action. On dit ainsi : le feu chauffe “ par échauffement ”, bien que l’échauffement ne soit pas la vraie forme du feu (la forme du feu, c’est la chaleur), mais seulement l’action émanant du feu. Et l’on dit aussi : “ L’arbre est fleuri de fleurs magnifiques ”, bien que les fleurs ne soient pas une forme de l’arbre, mais des effets ou produits qui en procèdent.

Cela étant, voici notre solution. “ Aimer ” ayant deux sens en Dieu, l’un essentiel et l’autre notionnel, si on l’entend comme attribut essentiel, il faut dire alors que le Père et le Fils s’aiment, non point par l’Esprit-Saint, mais bien par leur propre essence. C’est pourquoi S. Augustin écrit : “ Qui donc osera dire que le Père n’aime lui-même, le Fils et le Saint-Esprit que par le Saint-Esprit ? ” Et c’est ce sens qu’avaient en vue les premières opinions. Si au contraire on prend “ aimer ” au sens notionnel, il ne signifie pas autre chose que “ spirer l’amour ”, comme “ dire ” signifie produire un verbe, et “ fleurir ” : produire des fleurs. De même donc que l’on dit de l’arbre : “ Il est tout fleuri de fleurs ”, de même aussi l’on dit que “ le Père dit par son Verbe ou par son Fils soi-même et la créature ” ; et l’on dit que “ le Père et le Fils aiment, par le Saint-Esprit, ou par l’Amour qui procède, eux-mêmes et nous ”.

Solutions : 1. Nous avons dit la condition différente des termes concernant l’intelligence, et de ceux concernant la volonté. Etre sage, ou connaissant sont en Dieu des attributs purement essentiels ; on ne peut donc pas dire que le Père soit sage ou connaissant par son Fils. Tandis qu’aimer s’emploie non seulement comme terme essentiel, mais aussi comme terme notionnel : et c’est en ce dernier sens qu’on peut dire que le Père et le Fils “ s’aiment par le Saint-Esprit ”.

2. Lorsque l’action évoque en sa notion même un effet déterminé, le principe de l’action peut être qualifié par l’action et par l’effet : on peut dire ainsi que l’arbre est fleuri d’une floraison (précoce), ou fleuri de fleurs (magnifiques). Mais quand l’action n’évoque pas d’effet déterminé, son principe ne peut pas être qualifié par l’effet : on le qualifie seulement par l’action. On ne dit pas que l’arbre “ produit la fleur par la fleur ”, mais “ par production de fleurs ”. Or les verbes spirer, engendrer évoquent purement l’acte notionnel ; on ne peut donc pas dire que le Père “ spire par le Saint-Esprit ”, ni “ engendre par le Fils ”. Mais nous pouvons dire : “ le Père dit (lui-même et toutes choses) par son Verbe ”, “ Verbe ” désignant ici la Personne qui procède ; on dira tout aussi bien qu’“ il dit par une diction ”, diction désignant l’acte notionnel. C’est que dire évoque une Personne déterminée, puisqu’il signifie : produire le Verbe. Pareillement, aimer au sens notionnel signifie : produire l’Amour. Voilà pourquoi l’on peut dire que le Père aime le Fils “ par le Saint-Esprit ”.

3. Ce n’est pas seulement son Fils que le Père aime par le Saint-Esprit, mais encore lui-même et nous ; car, nous l’avons dit, “ aimer ” au sens notionnel n’évoque pas seulement la production d’une personne divine, il évoque la personne produite par mode d’amour ; et l’amour dit rapport à la chose aimée. C’est pourquoi, de même que le Père dit, par le Verbe qu’il engendre, lui-même et toute créature, puisque le Verbe engendré par lui suffit à représenter le Père et toute créature ; de même aussi, il aime lui-même et toute créature par le Saint-Esprit, puisque le Saint-Esprit procède comme amour de cette bonté première en raison de laquelle le Père s’aime lui-même ainsi que toute créature. On voit aussi par là que se trouve évoqué comme en second, dans le Verbe et l’Amour procédant, un rapport à la créature, en tant que la vérité et la bonté divine est principe de la connaissance et de l’amour que Dieu a de toute créature.