Question 40

1. La relation est-elle identique à la personne ? - 2. Est-ce que les relations distinguent et constituent les personnes ? - 3. Si par la pensée on abstrait des personnes leurs relations, restetil des hypostases distinctes ? - 4. Logiquement, les relations présupposent-elles les actes des personnes, ou inversement ?

Article 1

La relation est-elle identique à la personne ?

Objections : 1. De deux termes identiques, si l’un se multiplie, l’autre se multiplie en même temps. Or il arrive qu’une seule personne ait plusieurs relations : le Père, par exemple, a la paternité, et la spiration commune. Il arrive inversement qu’une relation unique subsiste en deux personnes : ainsi la spiration commune existe dans le Père et dans le Fils. La relation n’est donc pas identique à la personne.

2. Selon le Philosophe, “ rien n’est en soi-même. ” Mais la relation est dans la personne ; et ce n’est point par simple identité, car à ce titre elle serait aussi dans l’essence. Donc relation (ou propriété) et personne ne sont pas identiques en Dieu.

3. Quand deux choses sont identiques, ce qui s’attribue à l’une s’attribue à l’autre. Mais tout ce qu’on attribue à la personne n’est pas du même coup attribuable à la propriété. Nous disons bien que le Père engendre, mais nous ne disons pas que la paternité engendre ou soit engendrante. La propriété n’est donc pas identique à la personne en Dieu.

En sens contraire, selon Boèce, il n’y a pas de différence en Dieu entre ce qui est et ce par quoi il est. Or c’est par sa paternité que le Père est Père. Donc le Père est identique à la paternité. Et le même raisonnement prouverait que les autres propriétés sont identiques aux autres personnes.

Réponse : Sur cette question, diverses opinions se sont fait jour. D’après certains, les propriétés ne sont pas les personnes. Ces théologiens ont été frappés par le mode de signification des relations, lesquelles posent leur signifié non pas dans un sujet, mais en regard d’un terme : d’où la qualification d’assistentes ou adjointes, donnée par eux aux relations, comme on l’a expliqué plus haut. Mais, considérée comme une réalité d’ordre divin, la relation est l’essence elle-même ; et cette essence est identique à la personne. La relation est donc nécessairement identique à la personne, nous l’avons montré.

Selon d’autres, qui prennent cette identité en considération, les propriétés sont bien les personnes, mais elles ne sont pas dans les personnes ; en effet, ces théologiens ne posent de propriétés en Dieu que par manière de parler, nous l’avons dite. Mais nous avons montré qu’il faut bel et bien poser des propriétés en Dieu ; propriétés qu’on signifie en termes abstraits, à titre de formes, en quelque sorte, des personnes, tout en étant les personnes même. Nous en disons autant de l’essence : elle est en Dieu, et pourtant elle est Dieu.

Solutions : 1. Identiques en réalité, personne et propriété gardent pourtant entre elles une distinction de raison ; c’est pourquoi il peut y avoir multiplication de l’une sans l’autre. Notons cependant que la simplicité divine nous présente un double type d’identité réelle unifiant en Dieu des aspects qu’on trouve distincts dans le créé. Tout d’abord, la simplicité divine exclut la composition de matière et de forme ; c’est-à-dire qu’en Dieu l’abstrait et le concret, par exemple, la déité et Dieu s’identifient. En second lieu, la simplicité divine exclut toute composition de sujet et accident, c’est-à-dire que tout attribut divin est l’essence divine : et ceci entraîne l’identité en Dieu de la sagesse et de la puissance, puisque l’une et l’autre sont l’essence divine. Or, ce double type d’identité se vérifie entre personne et propriété D’une part, les propriétés personnelles s’identifient aux personnes comme l’abstrait au concret ; elles sont en effet les personnes subsistantes mêmes : la paternité est le Père, la filiation est le Fils, la procession est le Saint-Esprit. D’autre part, les propriétés non personnelles s’identifient aux personnes, selon cette autre loi d’identité qui fait qu’en Dieu tout attribut est l’essence. Ainsi la spiration commune est identique à la personne du Père et à la personne du Fils. Non qu’elle constitue une personne unique qui subsisterait par soi ; c’est une propriété unique en deux personnes, on l’a dit plus haut.

2. Au seul titre de leur identité, on dit bien que les propriétés sont dans l’essence. Mais quand on dit qu’elles sont “ dans ” les personnes, on fait valoir, outre l’identité réelle, le mode sous lequel on les signifie, qui est celui d’une forme dans son sujet. Aussi les propriétés déterminent et distinguent les personnes, mais non pas l’essence.

3. Les participes et les verbes notionnels signifient des actes notionnels ; et les actes appartiennent aux suppôts. Or, on ne signifie pas les propriétés comme des suppôts, mais comme les formes des suppôts. Ce sont donc les exigences du mode de signifier qui interdisent d’attribuer aux propriétés les participes et les verbes notionnels.

Article 2

Est-ce que les relations distinguent et constituent les personnes ?

Objections : 1. Ce qui est simple est distinct par soi. Or les personnes sont souverainement simples. Elles sont donc distinctes par soi, et non point par leurs relations.

2. Une forme ne se distingue que par son genre ; si le blanc se distingue du noir, c’est bien selon la qualité. Or l’hypostase signifie l’individu du genre substance. Ce n’est donc pas par des relations que les hypostases peuvent se distinguer.

3. L’absolu est antérieur au relatif. Mais la distinction première est celle des personnes divines. Cellesci ne se distinguent donc pas par des relations.

4. Ce qui présuppose une distinction ne peut pas en être le principe premier. Or, la relation présuppose la distinction (des termes corrélatifs), puisqu’elle la contient dans sa définition : l’essence du relatif consiste, dit-on, à se rapporter à l’autre. Le principe premier de distinction en Dieu ne peut donc pas être la relation.

En sens contraire, Boèce dit que seule la relation introduit une pluralité dans la Trinité des Personnes divines.

Réponse : En toute pluralité où l’on trouve un élément commun, il faut bien chercher un élément distinctif. Et puisque les trois personnes communient dans l’unité d’essence, il faut nécessairement chercher quelque chose qui les distingue et fasse qu’elles soient plusieurs. Or, chez ces personnes divines il y a deux choses en quoi elles diffèrent : l’origine et la relation. Non qu’origine et relation soient réellement différentes, mais leur mode de signification n’est pas le même. On signifie l’origine comme une action : la génération, par exemple ; la relation, comme une forme : la paternité.

Certains donc, considérant que la relation suit l’acte, ont pensé qu’en Dieu les hypostases se distinguent par l’origine ; c’est-à-dire que le Père se distingue du Fils précisément parce que l’un engendre, et que l’autre est engendré. Quant aux relations ou propriétés, ce sont des conséquences manifestant la distinction des hypostases ou personnes. Ainsi, dans les créatures, les propriétés manifestent la distinction des individus, distinction procurée par les principes matériels.

Mais cette opinion n’est pas soutenable, pour deux raisons. Tout d’abord, pour saisir deux choses comme distinctes, il faut en saisir la distinction par quelque chose d’intrinsèque à toutes deux, par exemple, dans les êtres créés, par la matière ou par la forme. Or, nous ne signifions pas l’origine de la chose comme un élément intrinsèque à celle-ci, mais comme une voie qui va d’une chose à l’autre : ainsi la génération se présente comme une voie qui part de l’engendrant et aboutit à l’engendré. Il est donc impossible que ces deux réalités, l’engendrant et l’engendré, se distinguent par la seule génération ; il faut saisir en l’un et en l’autre des éléments qui les distinguent l’un de l’autre. Or dans la personne divine, il n’y a rien d’autre à saisir pour l’esprit que l’essence et la relation (ou propriété) ; et puisque l’essence est commune, c’est donc par leurs relations que les personnes se distinguent entre elles.

Seconde raison. N’allons pas concevoir la distinction des personnes divines comme la division d’un élément commun, car l’essence commune reste indivise. Il faut que les principes distinctifs constituent eux-mêmes les réalités qu’ils distinguent. Or, précisément, les relations (ou propriétés) distinguent ou constituent les hypostases ou personnes en étant elles-mêmes les personnes subsistantes ; ainsi la paternité est le Père, la filiation est le Fils, puisqu’en Dieu l’abstrait et le concret s’identifient. Mais il est contraire à la notion d’origine de constituer l’hypostase ou personne. Car l’origine exprimée à l’actif est signifiée comme jaillissant de la Personne, qu’elle présuppose par conséquent. Et l’origine étant exprimée au passif, la “ naissance ”, par exemple, est signifiée comme une voie vers la personne subsistante, et non comme un élément constitutif de cette personne.

Il vaut donc mieux dire que les personnes ou hypostases se distinguent par leurs relations, plutôt que par l’origine. S’il est vrai qu’elles se distinguent sous ces deux aspects, c’est pourtant d’abord et principalement par les relations, compte tenu du mode de signification. De là vient que le nom de “ Père ” signifie l’hypostase, et non seulement la propriété ; alors que celui de “ géniteur ” ou “ engendrant ” signifie seulement la propriété. En effet “ Père ” signifie la relation de paternité qui distingue et constitue l’hypostase ; alors que “ engendrant ” ou “ engendré ” signifie l’origine ou génération qui ne distingue ni ne constitue l’hypostase.

Solutions : 1. Les personnes sont les relations subsistantes mêmes. Donc quand on dit qu’elles se distinguent par leurs relations, on ne porte aucune atteinte à la simplicité des personnes divines.

2. Les personnes ne se distinguent ni dans leur être substantiel, ni en aucun attribut absolu, mais uniquement en ce qui les qualifie l’une par rapport à l’autre. Aussi la relation suffitelle à les distinguer.

3. Plus une distinction est première, plus elle est proche de l’unité ; autrement dit, moins elle doit distinguer. La distinction des personnes divines doit être assurée par ce qui distingue le moins, donc par les relations.

4. La relation présuppose la distinction des sujets, quand elle est un accident ; mais si elle est subsistante, elle ne présuppose pas cette distinction, elle l’apporte avec elle. Quand on dit que l’essence de la relation consiste à se rapporter à l’autre, cet “ autre ” désigne le corrélatif : or celui-ci n’est pas antérieur au relatif, il lui est simultané par nature.

Article 3

Si par la pensée on abstrait des personnes leurs relations, reste-t-il des hypostases distinctes ?

Objections : 1. Le concept inclus dans un autre concept qui lui ajoute une différence, demeure intelligible quand on supprime cette différence. Ainsi “homme ” ajoute une différence à “ animal ” ; si l’on supprime la différence : raisonnable, il reste l’objet de pensée : animal. Or, la personne ajoute une différence à l’hypostase ; la personne, dit-on, c’est “l’hypostase distinguée par une propriété qui concerne la dignité ”. Si donc on retire de la personne la propriété personnelle, il reste l’hypostase.

2. Ce qui fait que le Père est Père, ne fait pas qu’il est quelqu’un. En effet, c’est la paternité qui fait que le Père est Père ; et si elle lui donnait aussi d’être quelqu’un, il s’ensuivrait que le Fils, faute de paternité, ne serait pas quelqu’un. Si donc, par la pensée, on ôte au Père la paternité, il lui reste d’être quelqu’un, autrement dit une hypostase. Ainsi, quand on retire à la personne sa propriété, il reste une hypostase.

3. S. Augustin écrit : “ Inengendré ” et “ Père ” ne sont pas des termes synonymes ; même si le Père n’avait pas engendré de Fils, rien n’empêcherait de l’appeler “ Inengendré ”. Mais s’il n’avait pas engendré le Fils, il n’y aurait pas en lui de paternité. On voit donc que, sans la paternité, l’hypostase du Père demeure sous la détermination d’Inengendré.

En sens contraire, S. Hilaire dit : “ Le Fils n’a que cela en propre : d’être né. ” Or, c’est par sa naissance qu’il est Fils. Donc si l’on écarte la filiation, il n’y a plus d’hypostase du Fils. Et on ferait le même raisonnement pour les autres personnes.

Réponse : L’abstraction opérée par la pensée est double. Dans un cas, on dégage l’universel du particulier : d’homme, par exemple, on abstrait animal. Dans l’autre cas, on dégage la forme de la matière ; ainsi l’intellect abstrait la forme de cercle hors de toute matière sensible.

Entre ces deux types d’abstraction il y a cette différence : dans l’abstraction qui dégage l’universel du particulier, le terme à partir duquel on abstrait ne subsiste pas dans la pensée. De l’objet de pensée : homme, ôtons la différence : raisonnable : il ne reste plus d’homme dans la pensée, mais seulement l’animal. Mais dans l’abstraction qui dégage la forme de la matière, les deux termes demeurent ; quand du bronze j’abstrais la forme du cercle, tous les deux demeurent séparément objets de notre pensée : l’objet “ cercle ” et l’objet “ bronze ”.

En Dieu, sans doute, il n’y a réellement ni universel, ni particulier ; ni matière, ni forme. Il y a pourtant quelque analogue de ces divisions dans notre manière d’exprimer les réalités divines. Damascène dit ainsi qu’en Dieu “le commun, c’est la substance ; le particulier, c’est l’hypostase ”. Donc, si nous parlons d’abstraction analogue à celle qui dégage l’universel du particulier, quand on met de côté les propriétés, ce qui reste dans la pensée c’est l’essence commune, et non pas l’hypostase du Père (l’hypostase tenant lieu ici de particulier). Mais si nous parlons d’abstraction analogue à celle qui sépare la forme de la matière, alors, quand on met de côté les propriétés non personnelles, on saisit encore les hypostases ou personnes ; ainsi, par la pensée écartons du Père la propriété d’inengendré ou celle de spirant : l’hypostase ou personne du Père demeure dans la pensée. Mais si par la pensée on met de côté la propriété personnelle, l’hypostase s’évanouit. En effet, n’imaginons pas que les propriétés personnelles surviennent aux hypostases divines comme une forme advient au sujet préexistant elles apportent plutôt leur suppôt avec soi ; mieux, elles sont la personne subsistante même : la paternité, par exemple, est le Père lui-même. La raison en est que l’hypostase, autrement dit : la substance individuelle, désigne ce qui est distinct en Dieu. Or c’est la relation, disionsnous plus haut qui distingue et constitue l’hypostase. Il s’ensuit qu’une fois les relations personnelles écartées par la pensée, il n’y a plus d’hypostases.

Il est vrai que pour certains, nous l’avons dit plus haut, les hypostases divines se distinguent par la simple origine, et non par leurs relations ; on concevrait le Père comme une hypostase du seul fait qu’il ne procède d’aucun autre ; le Fils, du fait qu’il procède d’un autre par génération. Quant aux relations qui viennent s’ajouter comme des propriétés ennoblissantes, elles constituent en la qualité de personne : d’où leur nom de “ personnalités ”. Donc si, par la pensée, on écarte ces relations, on a encore des hypostases, mais non plus des personnes.

Mais cela ne se peut pas, pour deux raisons. D’abord, ce sont les relations qui distinguent et constituent les hypostases, nous l’avons dit. Ensuite, toute hypostase de nature raisonnable est une personne, comme il ressort de la définition de Boèce : “ La personne est "la substance individuelle de nature raisonnable". ” Aussi, pour avoir une hypostase qui ne soit pas une personne, c’est de la nature qu’il faudrait “ abstraire ” la rationalité, au lieu d’“ abstraire ” de la personne sa propriété...

Solutions : 1. Ce que la personne ajoute à l’hypostase, ce n’est pas “ une propriété distinctive ” sans plus, mais “ une propriété distinctive qui concerne la dignité ” : toute cette formule est à prendre comme une différence unique. Or, la propriété distinctive concerne la dignité, pour autant qu’on y sousentend l’excellence de “ subsistant en la nature raisonnable ”. Aussi, une fois la propriété distinctive écartée par la pensée, il n’y a plus d’hypostase ; celle-ci ne demeurerait que si on retirait à la nature la différence “ raisonnable ”.

2. C’est par sa paternité que le Père est Père, qu’il est une personne et quelqu’un (c’est-à-dire une hypostase). Et cela n’empêche pas plus le Fils d’être quelqu’un (ou une hypostase), que d’être une personne.

3. S. Augustin ne veut pas dire que, sans la paternité, l’hypostase du Père demeure au seul titre d’inengendré, comme si l’innascibilité constituait et distinguait l’hypostase du Père ; ceci n’est pas possible puisque inengendré n’exprime rien de positif et n’est qu’une négation, de l’aveu même d’Augustin. Dans le passage allégué, inengendré est pris dans un sens très général : tout inengendré, en effet, n’est pas père Donc, si l’on met de côté la paternité, il n’y a plus en Dieu d’hypostase du Père, distincte des autres personnes : il y a seulement l’hypostase d’un Dieu distinct des créatures, comme peuvent l’entendre les Juifs, par exemple.

Article 4

Logiquement, les relations présupposent-elles les actes des personnes, ou inversement ?

Objections : 1. Le Maître des Sentences dit : “ Dieu est toujours Père, parce qu’il engendre toujours son Fils. ” Où il paraît bien que la génération précède en raison la paternité.

2. Toute relation présuppose logiquement ce qui la fonde ; ainsi l’égalité présuppose la quantité. Or, la paternité est une relation fondée sur l’action, à savoir sur la génération. Donc la paternité présuppose la génération.

3. Entre génération active et paternité, il y a le même rapport qu’entre naissance et filiation. Or la filiation présuppose la naissance, car Dieu est le Fils parce qu’il est né. La paternité présuppose donc aussi la génération.

En sens contraire, la génération est une opération de la personne du Père. Or c’est la paternité qui constitue la personne du Père. Donc la paternité est présupposée logiquement à la génération.

Réponse : Si l’on tient que les propriétés au lieu de distinguer et constituer les hypostases ne font que manifester les hypostases déjà distinctes et constituées, il faut dire alors purement et simplement que, dans l’ordre de notre pensée, les relations suivent les actes notionnels. Et l’on pourra dire purement et simplement : “ Parce que Dieu engendre, il est Père. ”

Mais si l’on admet qu’en Dieu ce sont les relations qui distinguent et constituent les personnes, il faut alors recourir à une distinction. En effet, nous concevons et exprimons l’origine en Dieu ou bien à l’actif, ou bien au passif : à l’actif, nous attribuons la génération au Père, et nous attribuons la spiration (entendue comme acte notionnel) au Père et au Fils. Au passif, nous attribuons la naissance au Fils, la procession au Saint-Esprit. Or, prises au sens passif, les origines précèdent purement et simplement en raison les propriétés des personnes qui procèdent, même leurs propriétés personnelles, parce que l’origine, prise au sens passif est conçue et signifiée comme une voie vers la personne que la propriété constitue. Pareillement, l’origine prise au sens actif précède logiquement la relation non personnelle de la personne principe ; c’est-à-dire que l’acte notionnel de spiration précède logiquement la propriété relative innommée qui est commune au Père et au Fils. Mais la propriété personnelle du Père peut faire l’objet d’une double considération. Comme relation, d’abord ; et de ce chef encore, elle présuppose logiquement l’acte notionnel, la relation étant fondée sur l’acte. Ensuite, comme constituant la personne ; sous cet aspect, la relation doit être présupposée à l’acte notionnel, comme la personne qui agit est logiquement présupposée a son action .

Solutions : 1. Dans cette sentence du Maître, “ parce qu’il engendre, il est Père ”, le mot “ Père ” est un attribut évoquant simplement la relation de paternité ; il ne signifie pas expressément la personne subsistante. Avec ce dernier sens, il faudrait retourner la formule : “ parce que c’est le Père, il engendre ”.

2. Cette objection vaut pour la paternité considérée comme relation, mais non pas comme constituant la personne.

3. La naissance est la voie qui mène à la personne du Fils. Sous cet aspect, elle précède la filiation, même en tant que celle-ci constitue la personne du Fils. Mais la génération active se conçoit et signifie comme émanant de la personne du Père ; aussi présupposetelle la propriété personnelle du Père.