Question 35

LA DOULEUR OU TRISTESSE EN ELLE-MÊME

Nous avons à traiter maintenant de la douleur ou tristesse. A ce sujet, nous étudierons : 1° La tristesse ou douleur en elle-même (Q. 35) ; - 2° ses causes (Q. 36) ; - 3° ses effets (Q. 37) ; - 4° ses remèdes (Q. 38) ; - 5° sa bonté ou sa malice (Q. 39).

1. La douleur est-elle une passion de l’âme ? - 2. La tristesse est-elle identique à la douleur ? - 3. La tristesse ou douleur est-elle contraire au plaisir ? - 4. Toute tristesse est-elle contraire à tout plaisir ? - 5. Y a-t-il une tristesse contraire au plaisir de la contemplation ? - 6. Faut-il fuir la tristesse plus que désirer le plaisir ? - 7. La douleur extérieure est-elle plus grande que la douleur intérieure ? - 8. Les espèces de tristesse.

Article 1

La douleur est-elle une passion de l’âme ?

Objections : 1. Il semble que non, car aucune passion de l’âme n’est dans le corps. Or la douleur peut être dans le corps, selon ces mots de S. Augustin : “ La douleur que l’on attribue au corps est la disparition soudaine du bon état de cet être que l’âme, par son mauvais usage, a exposé à la destruction. ” Donc la douleur n’est pas une passion de l’âme.

2. Toute passion de l’âme appartient à la faculté appétitive. Or la douleur relève plutôt de la faculté de connaissance, selon ces mots de S. Augustin : “ La résistance des sens à un corps plus puissant produit la douleur du corps. ”

3. Toute passion appartient à l’appétit animal. Or la douleur appartient plutôt à l’appétit naturel. Car S. Augustin écrit : “ Si aucun bien n’était demeuré dans la nature, personne n’éprouverait comme un châtiment d’avoir perdu un bien. ” Donc la douleur n’est pas une passion de l’âme.

En sens contraire, S. Augustin met la douleur parmi les passions de l’âme, en citant ce vers de Virgile : “ De là, crainte et désir, douleur et allégresse. ”

Réponse : De même que le plaisir requiert à la fois l’union avec un bien et la perception de cette union ; de même deux conditions sont-elles requises pour la douleur : l’union avec un certain mal (mal parce qu’il prive d’un certain bien), et la perception de cette union. Mais tout ce qui est uni, s’il n’a pas raison de bien ou de mal pour l’autre terme de l’union, ne peut causer plaisir ou douleur. On voit ainsi que c’est sous la raison de bien ou de mal qu’une chose est objet de plaisir ou de douleur. Or le bien et le mal, en tant qu tels, sont objets de l’appétit. Il est donc manifeste que le plaisir et la douleur se rapportent à l’appétit.

De plus, tout mouvement de l’appétit, ou inclination consécutive à une perception, se rapporte à l’appétit intellectuel ou à l’appétit sensible, car l’appétit naturel n’est pas lié à une appréhension du sujet lui-même, mais à celle d’un autre, nous l’avons dit dans la première Partie. Donc, puisque le plaisir et la douleur présupposent dans le même sujet la sensation ou une appréhension quelconque, il est évident que la douleur, comme le plaisir, se trouve dans l’appétit, intellectuel ou sensible.

Or tout mouvement de l’appétit sensible est appelé passion, nous l’avons dit plus haut, surtout quand ce mouvement implique quelque déficience. Aussi la douleur, quand elle existe dans l’appétit sensible, est-elle appelée passion au sens le plus strict, de même que tout ce qui afflige le corps est appelé proprement passion du corps. C’est ainsi que S. Augustin appelle spécialement la douleur du nom de “ maladie ”.

Solutions : 1. On parle de douleur du corps parce que la cause de la douleur est dans le corps, comme lorsque nous subissons quelque chose de nuisible pour le corps. Mais le mouvement de la douleur est toujours dans l’âme, car “ le corps ne peut souffrir que si l’âme souffre ”, dit S. Augustin.

2. On dit que la douleur appartient à la sensation, non parce qu’elle serait l’acte de la puissance sensitive, mais parce que cette perception est requise pour la douleur corporelle comme pour le plaisir.

3. La douleur d’avoir perdu un bien prouve la bonté de la nature ; non parce que la douleur serait un acte de l’appétit naturel, mais parce que la nature désire telle chose comme un bien, et quand on éprouve que cette chose nous est enlevée, il en résulte la passion de la douleur dans l’appétit sensible.

Article 2

La tristesse est-elle identique à la douleur ?

Objections : 1. Il semble que non, car “ on parle de douleur au sujet du corps ”, selon S. Augustin, tandis que la tristesse s’entend plutôt de l’âme. Donc tristesse et douleur ne sont pas identiques.

2. La douleur ne porte que sur le mal présent. Mais la tristesse peut se rapporter au passé et au futur : le regret est une tristesse concernant le passé, et l’anxiété une tristesse concernant l’avenir. Tristesse et douleur sont donc complètement différentes.

3. La douleur semble ne dépendre que de la sensation du toucher. La tristesse, au contraire, peut venir de tous les sens. La tristesse n’est donc pas la douleur, mais elle a un domaine plus vaste.

En sens contraire, l’Apôtre écrit (Rm 9, 2) : “ J’éprouve une grande tristesse et j’ai au cœur une douleur continuelle ”, employant les mots tristesse et douleur comme des synonymes.

Réponse : Le plaisir et la douleur peuvent être causés par une double connaissance : celle des sens extérieurs, et une connaissance intérieure, de l’intelligence ou de l’imagination. Or l’appréhension intérieure s’étend à plus de choses que l’autre, parce que tout ce qui tombe sous la première tombe aussi sous la seconde, mais non réciproquement. C’est ainsi que le plaisir causé par une connaissance intérieure est seul appelé joie, comme nous l’avons dit plus hauti. Pareillement, la douleur qui vient d’une connaissance intérieure est seule appelée tristesse. Et de même que ce plaisir produit par une connaissance extérieure est appelé plaisir et non joie, ainsi la douleur venant d’une connaissance extérieure est appelée douleur mais non tristesse. La tristesse est donc une espèce de douleur, comme la joie est une espèce de plaisir.

Solutions : 1. S. Augustin parle en cet endroit selon l’usage courant du mot ; douleur s’emploie davantage pour les douleurs corporelles, qui sont davantage perçues, que pour les douleurs spirituelles.

2. Le sens extérieur ne perçoit que ce qui est présent ; mais la puissance intérieure de connaissance peut percevoir le présent, le passé et le futur. Et c’est pourquoi la tristesse peut se porter sur le présent, le passé et le futur ; mais la douleur corporelle, consécutive à la perception du sens extérieur, ne peut porter que sur du présent.

3. Les objets du toucher sont douloureux non seulement en tant que disproportionnés à la faculté de perception, mais aussi en tant que contraires à la nature. Les objets des autres sens peuvent bien être disproportionnés à la faculté de perception, ils ne sont cependant pas contraires à la nature, sauf dans la mesure où ils impliquent le sens du toucher. C’est ainsi que l’homme, animal parfait du point de vue de la connaissance, est le seul qui éprouve du plaisir dans l’exercice des autres sens considérés en eux-mêmes ; les autres animaux n’y trouvent du plaisir que dans la mesure où ils se réfèrent à l’objet du toucher, comme dit l’Éthique. C’est pourquoi, à propos des autres sens que le toucher, on ne parle pas de la douleur, qui s’oppose au plaisir naturel, mais plutôt de la tristesse, qui s’oppose à la joie de l’âme. Donc, si l’on entend la douleur de la douleur corporelle, ce qui est le plus fréquent, la douleur s’oppose à la tristesse selon la distinction entre connaissance intérieure et connaissance extérieure, bien que le plaisir ait un domaine plus étendu que la douleur corporelle. Mais si l’on prend la douleur dans un sens banal, elle est le genre dont la tristesse est une espèce, comme nous venons de le dire.

Article 3

La tristesse ou douleur est-elle contraire au plaisir ?

Objections : 1. Il semble que non, car l’un des contraires n’est pas cause de l’autre. Or la tristesse peut être cause de plaisir, selon ces mots de l’Évangile (Mt 5, 5): “ Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. ” La tristesse et le plaisir ne sont donc pas contraires.

2. Un des contraires ne donne pas son nom à l’autre. Or, en certains cas, la douleur elle-même, ou la tristesse est agréable : S. Augustin dit en effet que la douleur plaît, au spectacle, et que “ les larmes sont chose amère, qui plaisent quelquefois ”. La douleur n’est donc pas contraire au plaisir.

3. Un des contraires n’est pas la matière de l’autre, car des contraires ne peuvent pas cœxister. Or la douleur peut être matière à plaisir, comme dit S. Augustin : “ Que le pénitent soit toujours dans la douleur, et qu’il se réjouisse de sa douleur. ” Aristote dit aussi qu’à l’inverse “ le méchant s’attriste d’avoir été dans le plaisir ”. Il n’y a donc pas contrariété entre plaisir et douleur.

En sens contraire, S. Augustin écrit : “ La joie, c’est la volonté en accord avec ce que nous voulons ; et la tristesse, c’est la volonté en désaccord avec ce que nous ne voulons pas. ” Or accord et refus sont des contraires. Donc la joie et la tristesse sont contraires.

Réponse : “ La contrariété, dit le Philosophe, est une différence selon la forme. ” Or la forme ou espèce de la passion et du mouvement est déterminée par l’objet ou le terme. Ainsi, puisque les objets du plaisir et de la tristesse ou douleur sont contraires, à savoir le bien présent et le mal présent, il en résulte que la douleur et le plaisir sont contraires.

Solutions : 1. Rien n’empêche que l’un des contraires soit cause de l’autre par accident. Et c’est ainsi que la tristesse peut être cause de plaisir. D’abord, en tant que la tristesse causée par l’absence de quelque bien, ou par la présence d’un contraire, fait rechercher avec plus d’ardeur un sujet de plaisir comme remède à la tristesse que l’on subit ; ainsi l’homme assoiffé recherche le plaisir de boire avec plus d’ardeur, comme un remède contre la tristesse dont il souffre. D’autre part, la tristesse peut causer le plaisir parce que l’on désire tellement un certain plaisir qu’on ne refuse pas de supporter des tristesses pour y parvenir. De ces deux manières les larmes de la vie présente conduisent à la consolation de la vie future. En effet, par cela même qu’il pleure à cause de ses péchés ou du retardement de la gloire, l’homme mérite la consolation éternelle. De même il la mérite aussi du fait que, pour y atteindre, il ne refuse pas de supporter les travaux et les angoisses.

2. La douleur elle-même peut être agréable par accident, en tant qu’elle est accompagnée d’admiration, comme dans les spectacles ; ou en tant qu’elle rappelle le souvenir de l’être aimé et rend plus sensible l’amour de celui dont l’absence nous afflige. Parce que l’amour est agréable, la douleur et tout ce qui procède de l’amour est agréable, selon que l’amour s’y fait sentir. C’est pour cela aussi que les douleurs peuvent être agréables dans les spectacles, en tant qu’on y éprouve un amour imaginaire pour les héros que l’on y célèbre.

3. La volonté et la raison font retour sur leurs actes en tant que ces actes eux-mêmes de la volonté et de la raison sont considérés sous la raison de bien ou de mal. De cette manière, la tristesse peut donner matière à délectation ou inversement, non de soi mais d’une façon accidentelle, en tant que l’une ou l’autre est considérée sous la raison de bien ou de mal.

Article 4

Toute tristesse est-elle contraire à tout plaisir ?

Objections : 1. C’est bien ce qu’il semble, car le plaisir et la tristesse sont des espèces contraires de passions de l’âme, comme la blancheur et la noirceur sont des espèces contraires dans le genre couleur. Or la blancheur et la noirceur s’opposent entre elles universellement. Il en est donc de même du plaisir et de la tristesse.

2. Les remèdes emploient des contraires. Or tout plaisir est un remède contre n’importe quelle tristesse, comme on le voit dans l’Éthique. Tout plaisir est donc contraire à toute tristesse.

3. Les contraires, par définition, s’empêchent mutuellement. Or toute tristesse empêche tout plaisir, d’après Aristote. Toute tristesse est donc contraire à tout plaisir.

En sens contraire, les contraires n’ont pas la même cause. Or un habitus est cause qu’on se réjouisse d’une chose et qu’on s’attriste de son contraire : ainsi la charité invite à “ se réjouir avec ceux qui sont dans la joie et à pleurer avec ceux qui pleurent ”, dit l’Apôtre (Rm 12, 15). Ce n’est donc pas toute tristesse qui est contraire à tout plaisir.

Réponse : Comme on le voit dans la Métaphysique, la contrariété est une différence selon la forme. Or la forme est générale ou spéciale. Aussi arrive-t-il que certaines choses soient contraires selon leur forme générique, comme la vertu et le vice ; et selon leur forme spécifique, comme la justice et l’injustice.

Mais il faut remarquer que certaines choses sont spéciales par des formes absolues, comme les substances et les qualités ; et que d’autres le sont par rapport à quelque chose d’extérieur, comme les passions et les mouvements, qui reçoivent leur espèce de leurs termes ou de leurs objets. Donc, s’il s’agit de choses dont les espèces sont considérées selon des formes absolues, il arrive que des espèces contenues sous des genres contraires ne soient pas contraires sous leur raison spécifique ; mais cela ne fait pas qu’elles aient entre elles quelque affinité ou convenance. Ainsi l’intempérance et la justice, qui appartiennent à des genres contraires, la vertu et le vice, ne sont pas contraires entre elles selon la raison propre de leur espèce ; pour autant elles n’ont pas d’affinité ou de convenance mutuelle. Au contraire, lorsque l’espèce est déterminée par rapport à quelque chose d’extrinsèque, il arrive que les espèces de genres contraires non seulement ne sont pas contraires entre elles mais qu’elles ont, en outre, une certaine convenance ou affinité. En effet, se comporter de la même manière à l’égard de contraires amène un rapport de contrariété, comme d’accéder au blanc et d’accéder au noir; mais se comporter de manière contraire à l’égard de contraires présente une raison de ressemblance, comme de s’éloigner du blanc et d’accéder au noir. Cela apparaît surtout dans la contradiction, qui est le principe de l’opposition ; car l’opposition consiste dans l’affirmation et la négation d’une même chose, par exemple : blanc et non blanc; mais dans l’affirmation de l’un des opposés et la négation de l’autre se vérifie un rapprochement et une ressemblance, comme lorsque je dis noir et non blanc.

Or la tristesse et le plaisir, étant des passions, sont spécifiées par leurs objets. Au point de vue générique, ils sont contraires, car l’un dit recherche et l’autre fuite, lesquelles “ sont dans l’appétit ce que sont l’affirmation et la négation dans la raison ”, dit Aristote dans l’Éthique. C’est pourquoi la tristesse et le plaisir portant sur le même objet sont opposés mutuellement au point de vue spécifique. Au contraire, la tristesse et le plaisir qui portent sur des objets divers quand ces objets divers ne sont pas opposés mais disparates - ne sont pas opposés entre eux au point de vue de l’espèce, mais sont également disparates : ainsi la tristesse de la mort d’un ami et la joie de la contemplation. Mais si ces objets divers sont contraires, le plaisir et la tristesse non seulement ne sont pas contraires selon leur raison spécifique, mais en outre ils ont une harmonie et une affinité, comme la joie du bien et la tristesse du mal.

Solutions : 1. La blancheur et la noirceur ne sont pas spécifiées par rapport à quelque chose d’extérieur comme le plaisir et la tristesse. La comparaison ne vaut donc pas.

2. Le genre est pris de la matière, selon la Métaphysique. Or, quand il s’agit d’accidents, le sujet tient lieu de matière. D’autre part, nous venons de dire que le plaisir et la tristesse sont contraires au point de vue du genre. C’est pourquoi toute tristesse implique dans le sujet une disposition contraire à la disposition que crée tout plaisir; en effet, en tout plaisir, l’appétit est dans une attitude d’acceptation envers ce qu’il a ; en toute tristesse, au contraire, il est dans une attitude de fuite. Et c’est pourquoi, au point de vue du sujet, tout plaisir est un remède contre n’importe quelle tristesse, et toute tristesse empêche n’importe quel plaisir ; mais surtout quand le plaisir est contraire à la tristesse également au point de vue de l’espèce.

3. L’objection est résolue par ce qui précède. On peut répondre encore que si toute tristesse n’est pas contraire à tout plaisir quant à l’espèce, il y a cependant contrariété au point de vue de l’effet ; car la nature de l’animal est fortifiée par le plaisir, tandis qu’elle est comme accablée par la tristesse.

Article 5

Y a-t-il une tristesse contraire au plaisir de la contemplation ?

Objections : 1. Il semble que certaine tristesse contrarie le plaisir de la contemplation. Car S. Paul écrit (2 Co 7, 10) : “ La tristesse selon Dieu produit un repentir salutaire qu’on ne regrette pas. ” Or se tourner vers Dieu relève de la raison supérieure, dont l’office est de vaquer à la contemplation, d’après S. Augustin. Donc la tristesse s’oppose au plaisir de la contemplation.

2. Les effets des contraires sont eux-mêmes contraires. Donc, si la contemplation de l’un des contraires est source de plaisir, celle de l’autre sera cause de tristesse.

3. L’objet du plaisir est le bien, et celui de la tristesse, le mal. Or la contemplation peut avoir raison de mal, selon ces mots du Philosophe : “ Il y a des choses auxquelles il n’est pas bon de penser. ” Ainsi donc il existe une tristesse qui peut être contraire au plaisir de contempler.

4. Toute activité qui ne rencontre pas d’obstacle est cause de plaisir, dit Aristote. Or l’activité contemplative peut être empêchée de multiples façons, elle peut être totalement supprimée, ou se faire avec difficulté. Donc il peut y avoir dans la contemplation une tristesse contraire au plaisir.

5. L’affliction de la chair est cause de tristesse. Or, comme il est écrit (Qo 12, 12) : “ La méditation fréquente est affliction pour la chair. ” La contemplation comporte donc une tristesse contraire au plaisir.

En sens contraire, il est dit dans la Sagesse (8, 16) : “ Sa société (celle de la sagesse) ne cause pas d’amertume, ni son commerce, d’ennui, mais l’allégresse et la joie. ” Or la société de la sagesse et son commerce consistent dans la contemplation. Il n’existe donc pas de tristesse qui soit contraire à la joie de la contemplation.

Réponse : Le plaisir de la contemplation peut s’entendre en un double sens. D’abord en ce sens que la contemplation est cause du plaisir, non son objet. Ainsi le plaisir ne porte pas sur la contemplation elle-même, mais sur la réalité contemplée. Or il arrive que l’on contemple quelque chose qui nuit et qui afflige, comme aussi quelque chose qui plaît et qui délecte. Si l’on prend en ce sens le plaisir de la contemplation, rien n’empêche qu’une tristesse lui soit contraire.

Mais on peut parler du plaisir de la contemplation en ce sens que celle-ci est à la fois l’objet et la cause du plaisir : ainsi quand on se réjouit du fait même de contempler. En ce sens, dit S. Grégoire de Nysse : “ Aucune tristesse ne s’oppose au plaisir qui vient de la contemplation ”; et Aristote affirme la même chose à différentes reprises. Toutefois, il faut entendre cela des choses en soi. La raison en est que la tristesse s’oppose, de soi, au plaisir qui porte sur l’objet contraire, comme la tristesse produite par le froid est contraire au plaisir que cause la chaleur. Or il n’y a rien de contraire à l’objet de la contemplation, car les essences des contraires, en tant que saisies par l’esprit, ne sont pas contraires entre elles, puisque, justement, un contraire est la raison de connaître l’autre. Par conséquent, à considérer les choses en soi, il ne peut y avoir de tristesse qui soit contraire au plaisir de la contemplation.

Ce plaisir n’a pas non plus de tristesse qui lui soit attachée, comme dans les plaisirs sensibles qui servent de remèdes à certaines afflictions. C’est ainsi que l’on a plaisir à boire quand on souffre de la soif, mais le plaisir cesse quand la soif est étanchée. En effet, le plaisir de la contemplation ne vient pas de ce qu’elle exclut quelque ennui, mais de ce qu’elle est délectable en elle-même ; car elle ne consiste pas dans une génération mais dans une opération parfaite, nous l’avons dit.

La tristesse peut se mêler accidentellement au plaisir de connaître. Et cela pour deux raisons : du côté de l’organe, et à cause des obstacles à la connaissance. Du côté de l’organe, la tristesse ou la douleur se mêle à la connaissance directement dans les facultés de perception sensible, lesquelles ont un organe corporel ; ou bien parce que l’objet du sens est contraire à l’équilibre normal de l’organe, comme lorsqu’on goûte un aliment amer ou que l’on sent une odeur fétide ; ou bien à cause de la présence trop insistante d’un objet sensible pourtant proportionné qui à la longue excède les capacités naturelles comme nous l’avons dit récemment, et finit par rendre odieuse la perception qui était d’abord délectable. - Ces deux cas ne peuvent se présenter directement dans la contemplation de l’esprit, car l’esprit n’a pas d’organe corporel. C’est pourquoi le texte de la Sagesse que nous avons cité peut dire que la contemplation de l’esprit n’a ni amertume ni ennui. Cependant, parce que l’esprit humain doit utiliser les facultés sensibles de perception, dont l’exercice amène la fatigue, une certaine affliction ou douleur se mêle indirectement à la contemplation.

Mais la tristesse liée par accident à la contemplation n’est contraire à sa joie en aucune de ces deux manières. Car la tristesse qui vient des obstacles à la contemplation n’est pas contraire à sa délectation; elle est plutôt en affinité et en harmonie avec elle, comme nous l’avons montré. Quant à la tristesse ou affliction produite par la fatigue corporelle, elle n’est pas du même genre, elle est donc absolument disparate. Il apparaît ainsi avec évidence qu’à la délectation née de la contemplation elle-même ne s’oppose aucune tristesse, et que nulle tristesse ne l’accompagne, sinon par accident.

Solutions : 1. Cette tristesse selon Dieu n’a pas pour objet la contemplation elle-même, mais une réalité que l’esprit contemple : le péché, qu’il envisage comme contraire à l’amour de Dieu.

2. Les choses qui sont contraires dans la réalité ne le sont pas dans l’esprit. Car les notions des contraires ne sont pas contraires entre elles ; un contraire est plutôt la raison de connaître l’autre. C’est pourquoi il n’y a qu’une science pour les contraires.

3. La contemplation n’est jamais mauvaise en elle-même, n’étant autre que la contemplation de la vérité, qui est le bien de l’intelligence. Elle ne peut l’être que par accident, en ce sens que la contemplation d’une chose médiocre empêche celle d’un objet plus relevé; ou bien, du côté de la chose contemplée, parce que l’appétit s’y attache de façon désordonnée.

4. La tristesse qui vient des obstacles à la contemplation n’est pas contraire à la délectation de contempler, mais lui est apparentée, nous venons de le dire.

5. L’aflliction de la chair n’a qu’un rapport accidentel et indirect avec la contemplation de l’esprit, nous venons de le dire.

Article 6

Faut-il fuir la tristesse plus que désirer le plaisir ?

Objections : 1. Il semble bien que oui, car d’après S. Augustin : “ Tout homme fuit la douleur plus qu’il ne recherche le plaisir. ” Or, un point sur lequel tout le monde est d’accord apparaît comme un fait de nature. Donc il est naturel et juste de fuir la tristesse plus que de rechercher le plaisir.

2. L’action d’un contraire rend le mouvement plus rapide et plus intense : ainsi “ l’eau chaude se congèle plus vite et plus fortement ”, dit Aristote. Or on fuit la tristesse parce que son objet contrarie notre volonté ; tandis que l’appétit du plaisir n’est causé par rien de contraire, mais plutôt parce que l’objet du plaisir est à notre convenance. La fuite de la tristesse est donc plus vive que l’appétit du plaisir.

3. Celui qui résiste selon la raison à la passion la plus forte est l’homme le plus digne de louange et le plus vertueux, car “ la vertu s’exerce en ce qui est difficile et bon ”, comme on le voit dans l’Éthique. Or l’homme fort qui résiste au mouvement de fuite à l’égard de la douleur est plus vertueux que le tempérant qui résiste à l’attrait du plaisir : le Philosophe dit en effet que “ les forts et les justes sont les plus honorés ”. Donc le mouvement de fuite à l’égard de la tristesse est plus véhément que celui de l’appétit du plaisir.

En sens contraire, le bien est plus fort que le mal, comme le montre Denys. Or le plaisir est désirable à cause du bien, qui est son objet, tandis que la fuite de la tristesse est causée par le mal. Donc l’appétit du plaisir est plus fort que la fuite de la tristesse.

Réponse : A proprement parler et par soi, le désir du plaisir est plus fort que la fuite de la tristesse. La raison en est que la cause du plaisir est le bien qui nous convient ; la cause de la douleur ou tristesse est un mal qui nous contrarie. Or il arrive qu’un bien agrée sans aucune dissonance, mais il ne peut exister un mal total, qui contrarie sans agréer en quoi que ce soit. Aussi le plaisir peut-il être entier et parfait ; la tristesse est toujours partielle. Par suite, l’appétit du plaisir est naturellement plus grand que la fuite de la tristesse. Voici une autre raison : le bien, objet du plaisir, est désiré pour lui-même, tandis que le mal, objet de la tristesse, est cause d’éloignement en ce qu’il prive d’un bien. Or ce qui existe par soi l’emporte sur ce qui existe par un autre. - On découvre un signe de cette vérité dans les mouvements naturels. En effet, tout mouvement naturel est plus intense à la fin, quand il approche du terme qui convient à sa nature, qu’au commencement, quand il s’éloigne du terme qui ne lui convient pas; comme si la nature tendait plus fortement vers ce qui lui convient qu’elle ne fuit ce qui lui est contraire. Aussi l’inclination de la puissance appétitive, à proprement parler et de soi, tend-elle vers le plaisir avec plus d’intensité qu’elle ne fuit la tristesse.

Cependant il arrive par accident que l’on fuie la tristesse plus qu’on ne désire le plaisir. Et cela, pour trois raisons :

1° En raison de la connaissance. S. Augustin fait remarquer que “ l’on sent davantage l’amour, lorsque la privation le fait connaître ”. Or la tristesse naît de la privation de ce qu’on aime, soit que l’on ait perdu un bien aimé, soit que l’on subisse l’assaut d’un mal contraire. Mais le plaisir n’implique pas de privation, car il est repos dans la possession du bien que l’on aime. Donc, puisque l’amour est cause et de plaisir et de tristesse, on fuira d’autant plus la tristesse que l’amour est rendu plus sensible par ce qui le contrarie.

2° A considérer la cause de la tristesse ou de la douleur, si elle s’oppose à un bien plus aimé que celui où nous trouvons du plaisir. En effet, nous préférons l’équilibre naturel de notre corps au plaisir de la nourriture. C’est pourquoi, par crainte de la douleur venant des châtiments corporels qui s’opposent au bon équilibre du corps, nous abandonnons des plaisirs comme ceux de la table.

3° A considérer l’effet : en tant que la tristesse n’empêche pas seulement un plaisir, mais tous les plaisirs.

Solutions : 1. Cette parole de S. Augustin : “ On fuit la douleur plus qu’on ne recherche le plaisir ” est vraie par accident, mais non essentiellement. Cela ressort de ce qu’il dit ensuite: “ Nous voyons parfois les bêtes, même les plus féroces, s’abstenir des plus grands plaisirs par crainte de la douleur ”, laquelle est contraire à la vie, aimée par-dessus tout.

2. Il en va différemment pour le mouvement qui vient de l’intérieur, et pour celui qui vient de l’extérieur. Le premier tend vers ce qui convient plus intensément qu’il ne fuit son contraire, comme nous l’avons dit tout à l’heure du mouvement naturel. Mais le mouvement dont le principe est extérieur s’intensifie par sa contrariété même, car tout être s’efforce de résister comme il peut à ce qui lui est contraire, de même qu’il lutte pour sa propre conservation. C’est pourquoi le mouvement qui fait violence à la nature est plus intense au début, et se ralentit à la fin. - Or, le mouvement de la partie appétitive procède de l’intérieur, puisqu’il va de l’âme aux choses. Et donc, essentiellement, on désire le plaisir plus qu’on ne fuit la tristesse. Quant au mouvement de la partie sensitive, il vient de l’extérieur, puisqu’il va des choses à l’âme. C’est pourquoi l’on perçoit mieux ce qui est plus contraire. Et ainsi encore, par accident, en tant que la perception sensible est requise pour le plaisir et la tristesse, On fuit cette dernière plus qu’on ne recherche le plaisir.

3. On ne loue pas l’homme fort d’avoir dominé par la raison une douleur ou tristesse quelconque, mais celle qui se rencontre dans des périls mortels. Cette tristesse, on la fuit plus qu’on ne recherche les plaisirs de la table ou de l’amour, qui relèvent de la tempérance ; de même on préfère la vie à la nourriture ou à l’union charnelle. Mais on loue davantage l’homme tempérant de ne pas rechercher les plaisirs du toucher que de ne pas fuir les tristesses contraires, comme on le voit dans l’Éthique.

Article 7

La douleur extérieure est-elle plus grande que la douleur intérieure ?

Objections : 1. Il le semble bien, car la douleur extérieure est causée par ce qui nuit au bon état du corps, dans lequel réside la vie; la douleur intérieure est causée par la représentation du mal. Puisque nous aimons la vie plus qu’un bien imaginé, il semble, d’après ce qui précède, que la douleur extérieure soit plus grande que la douleur intérieure.

2. La réalité touche plus que son image. Or la douleur extérieure provient de la conjonction réelle avec son contraire, tandis que la douleur intérieure vient de ce qu’on perçoit l’image d’un contraire. La douleur extérieure est donc plus grande que la douleur intérieure.

3. On connaît la cause par ses effets. Or la douleur extérieure a des effets plus puissants, car l’homme meurt plus facilement du fait de douleurs extérieures que d’une douleur intérieure. Donc la douleur extérieure est plus forte, et on la fuit davantage.

En sens contraire, il est écrit dans l’Ecclésiastique (25, 17 Vg) : “ La pire blessure est la tristesse du cœur, et rien n’est pire qu’une femme méchante. ” Donc, de même que la méchanceté de la femme est la pire de toutes, d’après ce texte, de même la tristesse du cœur l’emporte sur toute blessure extérieure.

Réponse : La douleur intérieure et la douleur extérieure ont un point commun, mais présentent deux différences. Leur point commun, c’est que toutes deux sont, comme nous l’avons dit, un mouvement de la faculté appétitive. Mais elles diffèrent quant aux deux conditions qui sont requises pour la tristesse et pour le plaisir : la cause, qui est le bien ou le mal lié à ce mouvement; et la perception de ce bien ou de ce mal. En effet, la cause de la douleur extérieure est le mal conjoint qui contrarie le corps ; la cause de la douleur intérieure est le mal conjoint qui contrarie l’appétit. De plus, la douleur extérieure est consécutive à la perception des sens, et spécialement du toucher ; la douleur intérieure est consécutive à l’appréhension intérieure, celle de l’imagination ou même de la raison.

Donc, si nous comparons la cause de la douleur intérieure à celle de la douleur extérieure, on voit que la douleur intérieure se réfère de soi à l’appétit dans lequel résident l’une et l’autre douleur; la douleur extérieure ne s’y réfère que par un intermédiaire. Car la douleur intérieure se produit parce qu’une chose s’oppose à l’appétit lui-même ; la douleur extérieure, parce qu’une chose s’oppose à l’appétit en raison de son opposition au corps. Or ce qui est par soi l’emporte toujours sur ce qui est par un autre. Et donc, de ce côté, la douleur intérieure l’emporte sur la douleur extérieure. Elle l’emporte aussi du côté de la perception, car l’imagination et la raison perçoivent plus profondément que le sens du toucher. - Par conséquent, à parler absolument et essentiellement, la douleur intérieure l’emporte sur la douleur extérieure. Nous en avons pour signe que l’on prend volontiers sur soi des douleurs extérieures pour éviter une douleur intérieure. Et dans la mesure où la douleur extérieure ne s’oppose pas à l’appétit intérieur, elle devient, d’une certaine façon, délectable et joyeuse par la joie intérieure.

Il arrive toutefois que la douleur extérieure soit accompagnée de douleur intérieure, et alors la douleur augmente. Car non seulement la douleur intérieure est plus grande que l’extérieure, mais elle est aussi plus universelle. Tout ce qui s’oppose au corps peut s’opposer à l’appétit intérieur, et tout ce que le sens perçoit peut être atteint par l’imagination et par la raison; mais l’inverse n’est pas vrai. C’est pourquoi il est dit expressément dans le texte scripturaire allégué : “ La pire blessure est la blessure du cœur ”, parce que les douleurs des blessures extérieures sont englobées dans la tristesse intérieure du cœur.

Solutions : 1. La douleur intérieure peut porter aussi sur ce qui est contraire à la vie. De sorte que l’on ne doit pas comparer la douleur extérieure selon les divers maux qui causent la douleur, mais selon la diversité de relation entre l’appétit et cette cause de douleur.

2. La tristesse intérieure n’a pas pour cause la représentation de l’objet ; car on ne s’attriste pas antérieurement de la représentation elle-même, mais de l’objet qu’elle représente. Et cet objet est perçu d’autant plus parfaitement par une représentation que celle-ci est plus immatérielle et plus abstraite. Et c’est pourquoi la douleur intérieure, à parler formellement, est plus grande, étant relative à un plus grand mal, et cela parce que le mal est mieux connu par l’appréhension intérieure.

3. La douleur extérieure produit de plus grandes modifications corporelles pour deux raisons : parce que la cause de la douleur extérieure est un élément destructeur uni au corps, ce qui est exigé par la perception du toucher; et aussi parce que le sens extérieur est plus corporel que le sens intérieur, comme l’appétit sensible est plus corporel que l’appétit intellectuel. C’est pour cela, avons-nous dit, que le corps est modifié davantage par le mouvement de l’appétit sensitif. Et de même il est modifié par la douleur extérieure plus que par la douleur intérieure.

Article 8

Les espèces de tristesse

Objections : 1. Il semble que S. Jean Damascène énumère maladroitement quatre espèces de tristesse : l’acédie, l’accablement (ou anxiété, d’après S. Grégoire de Nysse), la miséricorde et l’envie. En effet, la tristesse est opposée au plaisir, et pourtant on ne distingue pas d’espèces dans le plaisir. Donc il n’y a pas à attribuer des espèces à la tristesse.

2. Le regret est une espèce de tristesse, et de même, l’indignation et la jalousie, dit Aristote. Or elles ne figurent pas dans les espèces en question ; cette division n’est donc pas complète.

3. Toute division doit se faire par termes opposés. Or ces quatre espèces ne sont pas opposées l’une à l’autre. D’après S. Grégoire en effet “ l’acédie est une tristesse qui coupe la parole ; l’anxiété, une tristesse qui appesantit ; l’envie, une tristesse du bien d’autrui ; la miséricorde, une tristesse du mal d’autrui ”. Or il arrive qu’on s’attriste et du mal et du bien d’autrui, et qu’en même temps on se sente le cœur lourd, et que la voix vous manque. Cette division n’est donc pas appropriée.

En sens contraire, elle a pour elle deux autorités, celle de S. Grégoire de Nysse et celle de S. Jean Damascène.

Réponse : La raison d’espèce se réalise par addition au genre. Or on peut ajouter au genre de deux manières. D’abord, en ajoutant ce qui, de soi, lui appartient et est contenu virtuellement en lui : c’est ainsi qu’on ajoute raisonnable à animal. Une telle addition constitue les véritables espèces d’un genre, comme on le voit dans la Métaphysique d’Aristote. - On peut encore ajouter au genre quelque chose d’étranger à son essence : comme si, à animal, on ajoutait blanc ou quelque chose de semblable. Une telle addition ne forme pas de véritables espèces de genre au sens où l’on parle couramment de genre et d’espèce. Parfois cependant une chose est appelée espèce d’un genre en ce sens qu’elle contient un élément étranger à quoi l’on applique la notion de genre; ainsi le charbon et la flamme sont appelés des espèces de feu par application de la nature du feu à une matière étrangère. Selon la même manière de parler, l’astronomie et la science de la perspective sont dites des espèces de mathématique, en ce sens que les principes mathématiques y sont appliqués à une matière d’ordre physique.

C’est selon cette manière de parler que sont distribuées ici les espèces de tristesse, par application de la raison de tristesse à un élément extrinsèque. Celui-ci peut se prendre du côté de la cause, de l’objet, ou du côté de l’effet. L’objet propre de la tristesse est le mal personnel du sujet. De sorte que l’objet extrinsèque de la tristesse peut être pris selon l’un de ces deux termes seulement : c’est un mal, mais non le mal du sujet ; et nous avons ainsi la miséricorde, qui est la tristesse du mal d’autrui, considéré cependant comme un mal personnel. - Ou bien, selon les deux termes, si la tristesse ne porte pas sur le mal du sujet, ni même sur le mal, mais sur le bien d’autrui, tenu cependant pour le propre mal du sujet : à ce titre nous avons l’envie. - L’effet propre de la tristesse consiste en ce que l’appétit est poussé à fuir. Aussi l’élément étranger par rapport à l’effet de la tristesse pourra alors être pris quant à l’un des termes seulement, en ce sens que la fuite devient impossible : et nous aurons l’anxiété qui appesantit tellement l’âme qu’elle ne voit plus où fuir, aussi bien l’appelle-t-on d’un autre nom : l’angoisse. Si cet appesantissement va jusqu’à paralyser les membres extérieurs et les empêcher d’agir - ce qui constitue l’acédie - l’élément extrinsèque se vérifiera par rapport aux deux termes, car il n’y aura de fuite ni en réalité ni en désir. On parle spécialement de la suppression de la voix dans l’acédie, parce que la voix, plus que tous les mouvements extérieurs, exprime la pensée et les sentiments, non seulement chez les hommes, mais aussi chez les animaux, comme il est dit dans la Politique.

Solutions : 1. Le plaisir a pour cause le bien, qui ne se dit que d’une seule manière. C’est pourquoi il n’y a pas d’espèces de plaisir, comme il y en a pour la tristesse, car celle-ci est causée par le mal qui “ se produit de multiple manières ”, selon le mot de Denys.

2. Le regret porte sur le mal personnel du sujet, qui est, de soi, l’objet de la tristesse. Elle n’appartient donc pas aux espèces considérées. - Quant à la jalousie et à l’indignation, elles sont comprises sous l’envie, comme nous le verrons.

3. Cette division n’est pas déterminée selon l’opposition des espèces, mais selon la diversité des éléments extérieurs auxquels s’applique la notion de tristesse, nous venons de le dire.