Question 96

LES PRATIQUES SUPERSTITIEUSES

1. Pratiques pour acquérir la science d’après l’ “ art notoire ”. - 2. Pratiques pour agir sur certains corps. - 3. Pratiques pour conjecturer la bonne ou la mauvaise fortune. - 4. Les formules sacrées qu’on suspend à son cou.

Article 1

Pratiques pour acquérir la science d’après l’ “ art notoire”

Objections : 1. Il semble que ce ne soit pas illicite de les employer. En effet, une chose est appelée illicite de deux façons. Par elle-même, comme l’homicide, le vol; ou parce qu’elle est ordonnée à une fin mauvaise, comme l’aumône faite par vaine gloire. Mais les pratiques de l’art notoire, à les prendre en elles-mêmes, n’ont rien d’illicite, car ce sont des jeûnes et des prières adressées à Dieu. Et elles sont ordonnées à une fin bonne : acquérir la science. Il n’est donc pas illicite d’employer ces pratiques.

2. On lit dans Daniel (1, 17) que Dieu, aux jeunes gens qui pratiquaient l’abstinence, donna la science et la connaissance de tous les livres et de toute la sagesse. Mais les pratiques de l’art notoire concernent des jeûnes et des abstinences. Il semble donc que cet art tient de Dieu son efficacité. Il n’est donc pas illicite de l’employer.

3. C’est un désordre de s’enquérir de l’avenir auprès des démons, parce qu’ils ne le connaissent pas, cela étant réservé à Dieu, nous l’avons dit. Mais ils connaissent les vérités scientifiques, car les sciences ont pour objet les réalités nécessaires et universelles, accessibles à la connaissance humaine, et bien davantage à celle dès démons. Il semble donc que ce ne soit pas un péché de pratiquer l’art notoire, même s’il tient son efficacité du démon.

En sens contraire, on lit dans le Deutéronome (18, 10) : “ Que nul d’entre vous ne recherche la vérité auprès des morts ”, car cette recherche repose sur l’intervention des démons. Mais les pratiques de l’art notoire prétendent nous faire trouver la vérité “ par certains pactes symboliques conclus avec les démons ”. Il n’est donc pas licite de l’employer.

Réponse : L’art notoire est illicite et inefficace. 1° Il est illicite parce qu’il emploie pour acquérir la science des procédés impuissants par eux-mêmes : il faut examiner certaines figures, prononcer certains mots inconnus, etc. C’est pourquoi un tel art n’emploie pas ces procédés comme des causes, mais comme des signes; et non pas des signes divinement institués, comme les signes sacramentels. Il n’y a donc plus qu’à conclure à leur vanité, et par conséquent les rapporter à ces “ pactes symboliques acceptés et conclus avec les démons ”. Il en va donc de l’art notoire comme des autres “ pratiques frivoles et nuisibles ” dont S. Augustin nous dit que “ le chrétien doit les rejeter totalement et les fuir ”.

2° Cet art est inefficace pour nous faire acquérir la science. Il prétend en effet y parvenir sans suivre le mode connaturel à l’homme, de la découverte et de l’enseignement ; il s’ensuit qu’on attend ce résultat de Dieu ou des démons. Certainement Dieu a doté certains hommes d’une science et d’une sagesse infuses. L’Écriture sainte (1 R 3, 11) le dit de Salomon, et le Seigneur le promet à ses disciples (Lc 21, 15) : “ je vous donnerai un langage et une sagesse auxquels tous vos adversaires ne pourront opposer ni résistance ni contradiction. ” Mais ce don n’est pas accordé à n’importe qui, et il n’y a pas de recette déterminée qui en assure la possession : c’est l’Esprit Saint qui en dispose à son gré, dit S. Paul (1 Co 12, 8) : “ L’un reçoit du Saint-Esprit le don de parler avec sagesse, l’autre de parler avec science, selon le même Esprit ” ; et plus loin : “ Tout cela est l’œuvre d’un seul et même Esprit, qui distribue à chacun comme il veut. ” Quant aux démons, il ne leur appartient pas d’éclairer l’intelligence, comme nous l’avons dit dans la première Partie. Or la science et la sagesse s’acquièrent par accroissement de la lumière intellectuelle. Il n’est donc personne qui ait jamais acquis la science par l’opération des démons. Selon S. Augustin : “ De l’aveu de Porphyre, les pratiques théurgiques ” où entrent les démons “ ne communiquent à l’intelligence aucune purification qui la rende capable de voir son Dieu et de pénétrer ce qui est vrai ”, comme toutes les acquisitions de la science. Toutefois, les démons pourraient, en parlant aux hommes leur langage, exprimer quelques-uns des enseignements des sciences; mais ce n’est pas là ce qu’on recherche par l’art notoire.

Solutions : 1. Il est bien d’acquérir la science, mais non d’une manière indue. Or c’est à cette fin que tend l’art notoire.

2. Ces jeunes gens ne réglaient pas leur abstinence sur les vaines pratiques de l’art notoire ; mais pour obéir à la loi de Dieu, ils refusaient de se souiller en touchant aux mets des païens. C’est leur obéissance qui leur a mérité de recevoir de Dieu la science, selon ce mot du Psaume (1 19,100) : “ Je surpasse les vieillards en intelligence, car je garde tes préceptes. ”

3. Demander aux démons la connaissance de l’avenir est un péché, non seulement parce qu’ils l’ignorent, mais parce que cela fait entrer en relation avec eux.

Article 2

Pratiques pour agir sur certains corps

Objections : 1. Il semble que ces pratiques ordonnées à modifier les corps, par exemple pour leur rendre la santé, ne sont pas illicites. En effet, il est licite d’employer les vertus naturelles des corps pour obtenir leurs effets propres. Or ils ont des vertus cachées dont la raison nous échappe : l’aimant attire le fer par exemple, et S. Augustin énumère quantité d’autres vertus cachées. Donc les employer pour modifier les corps n’est pas illicite.

2. De même que les corps naturels sont soumis aux corps célestes, de même les corps artificiels. Mais l’influence des corps célestes confère aux corps naturels des vertus occultes, conformes à leur espèce. Donc, les corps artificiels eux-mêmes, comme les statues, reçoivent des corps célestes une vertu occulte capable de produire certains effets. Donc employer de tels corps artificiels n’est pas illicite.

3. Les démons peuvent aussi transformer les corps de multiples façons, selon S. Augustin Mais leur puissance vient de Dieu. Il est donc permis d’employer celle-ci pour produire certaines de ces transformations.

En sens contraire, S. Augustin écrit qu’il faut rattacher à la superstition “ les tentatives des arts magiques, les amulettes, les remèdes réprouvés par la science médicale et qui consistent en incantations ou en tatouages appelés marques, ou en la façon de suspendre et d’attacher toutes sortes d’objets ”.

Réponse : Dans les procédés employés pour obtenir certains effets corporels, il faut examiner s’ils peuvent produire naturellement ces effets. Si tel est le cas, ils ne sont pas illicites ; il est permis d’employer des causes naturelles pour produire les effets qui leur sont propres. Mais si l’on voit qu’ils ne peuvent causer naturellement de tels effets, il s’ensuit qu’ils ne doivent pas être employés à produire ces effets comme des causes, mais pour leur valeur symbolique. Et ainsi ils appartiennent “ aux pactes symboliques conclus avec les démons ”. Aussi S. Augustin dit-il encore : “ Les démons sont attirés par des créatures qui ne sont pas leur ouvrage, mais celui de Dieu. Les charmes sont divers, selon la diversité des démons qu’ils attirent, non comme des animaux alléchés par des aliments, mais comme des esprits séduits par des signes qui conviennent au goût de chacun, par toute une variété de pierres, d’herbes, d’arbres, d’enchantements et de rites. ”

Solutions : 1. Si l’on emploie simplement des forces naturelles pour produire certains effets dont on les croit capables, il n’y a rien de superstitieux ni d’illicite. Mais si l’on y ajoute des inscriptions, des formules ou n’importe quelle autre pratique, manifestement dénuées de toute efficacité naturelle, c’est superstitieux et illicite.

2. Les vertus naturelles des corps découlent de leurs formes substantielles, qu’ils reçoivent de l’influence des corps célestes; et c’est pourquoi leur influence confère des vertus actives. Mais dans les corps artificiels, les formes procèdent de la conception de l’artisan; et puisqu’elles ne consistent que dans la composition, l’ordre et la figure, selon Aristote elles ne peuvent avoir aucune vertu naturelle active. Par suite, en tant qu’objets fabriqués, ils ne reçoivent des corps célestes aucune vertu en dehors de leur vertu naturelle. Donc, ce que pensait Porphyre est faux, d’après S. Augustin : “ Avec des herbes, des pierres, des animaux, des sons et des paroles déterminées, des représentations et des images, reflétant les mouvements des astres observés dans leur évolution céleste, les hommes pouvaient fabriquer sur terre des pouvoirs capables de réaliser les différents mouvements des astres ”, comme si les effets des arts magiques provenaient de la vertu des corps célestes. Mais, ajoute S. Augustin, “ tout cela vient des démons qui se jouent des âmes soumises à leur pouvoir ”.

Aussi, même les images qu’on appelle “ astronomiques ” tirent leur efficacité de l’opération des démons. Le signe en est qu’il est nécessaire d’y inscrire certaines marques qui, par nature, ne produisent rien, car une simple représentation n’est pas le principe d’une action naturelle. Mais il y a cette différence entre les images astronomiques et la nécromancie que dans celle-ci il y a des invocations explicites et des prestiges qui se rattachent aux pactes exprès conclus avec les démons. Tandis que dans les autres images il y a des pactes tacites impliqués par des dessins ou des marques symboliques.

3. La majesté divine étend son autorité sur les démons pour que Dieu les emploie à ce qu’il veut. Mais l’homme n’a pas reçu de pouvoir sur les démons, pour les employer licitement à tout ce qu’il veut. Au contraire, il est avec eux en guerre déclarée. Aussi ne lui est-il aucunement permis d’utiliser leur aide par des pactes tacites ou exprès.

Article 3

Pratiques pour conjecturer la bonne ou la mauvaise fortune

Objections : 1. Il semble que ces pratiques ne soient pas illicites. Parmi les infortunes des hommes, il y a les maladies. Mais celles-ci sont précédées par des symptômes observés par les médecins. Donc observer de tels indices ne paraît pas illicite.

2. Il est déraisonnable de nier ce que constate l’expérience commune. Mais presque tout le monde en fait l’expérience; il y a des temps, des lieux, des paroles, des rencontres d’hommes ou d’animaux, des événements bizarres ou exceptionnels qui présagent un bonheur ou un malheur futur. Donc les observer ne semble pas illicite.

3. Les actions des hommes et les événements sont disposés par la providence divine selon un certain ordre, qui explique que des faits précédents soient les signes de ceux qui suivront. Aussi ce qui arrivait aux Pères de l’ancienne loi était-il le signe de ce qui s’accomplit parmi nous, comme le montre l’Apôtre (1 Co 10, 6). Donc observer de tels présages ne parent pas être illicite.

En sens contraire, S. Augustin affirme “ L’observation de mille riens se rattache aux pactes conclus avec les démons : le sursaut d’un membre; une pierre ou un chien s’interposant entre deux amis marchant ensemble ; piétiner le seuil quand on passe devant sa maison; se recoucher si l’on a éternué en se chaussant ; rentrer à la maison si on a trébuché en marchant ; avoir un vêtement rongé par les souris ; craindre le pressentiment d’un mal futur plus que s’affliger du mal présent. ”

Réponse : Les hommes prennent garde à ces observations non comme à des causes, mais comme à des signes d’événements futurs, bons ou mauvais. Or, on ne les considère pas comme des signes révélés par Dieu, puisqu’ils n’ont pas été établis par l’autorité divine; ils viennent plutôt de la frivolité humaine fortifiée par la malice des démons qui cherchent à embrouiller l’esprit humain par ces sottises. C’est pourquoi il est évident que toutes ces observations sont superstitieuses et illicites. Il faut y voir des séquelles de l’idolâtrie qui faisait observer les augures, les jours fastes et néfastes, ce qui se rattachait à la divination par les astres, qui distinguait entre les jours; il semble donc que ces observations sont illogiques et grossières, et elles n’en sont que plus superstitieuses et plus vaines.

Solutions : 1. Les causes des maladies précèdent celles-ci en nous et produisent certains signes des maladies à venir ; il est donc permis aux médecins de les observer. Aussi n’est-il pas illicite de présager des événements futurs à partir de leur cause, et l’esclave craint le fouet quand il voit son maître en colère. Il pourrait en être de même quand on craint que le mauvais œil ne fasse du mal à un enfant : nous avons parlé dans la première Partie. Mais cela ne vaut pas pour les observations dont il s’agit.

2. Si au début on a constaté du vrai dans ces observations, c’était par hasard. Mais dans la suite, lorsque les hommes ont commencé à se laisser captiver par ces pratiques, beaucoup de faits se sont produits par la tromperie des démons, si bien que, d’après S. Augustin, “ les hommes sont devenus de plus en plus curieux en se laissant prendre à ces observations, et en s’empêtrant de plus en plus dans le piège de cette erreur pernicieuse ”.

3. Dans le peuple juif, d’où le Christ devait naître, non seulement les paroles mais aussi les faits étaient prophétiques, dit S. Augustin. Et c’est pourquoi il est licite de faire servir ces faits à notre instruction, comme étant des signes donnés par Dieu. Mais tout ce que fait la providence divine n’est pas ordonné à présager l’avenir. Aussi la comparaison est-elle sans portée.

Article 4

Les formules sacrées qu’on suspend à son cou

Objections : 1. Il semble que cette pratique ne soit pas illicite. En effet, les paroles divines n’ont pas moins d’efficacité quand elles sont écrites que quand elles sont prononcées. Mais il est permis de prononcer des paroles sacrées pour obtenir certains effets, comme la guérison des malades, ainsi le Pater Noster, Ave Maria ou toute autre invocation du nom de Dieu, selon cette parole en Marc (16, 17) : “ En mon nom ils chasseront les démons, ils parleront des langues nouvelles, ils saisiront les serpents. ” Donc il semble licite de suspendre à son cou un texte sacré pour se préserver de la maladie ou de toute autre misère.

2. Les paroles sacrées n’agissent pas moins efficacement sur les corps des hommes que sur ceux des serpents et des autres animaux. Mais les incantations sont efficaces pour écarter les serpents ou pour guérir d’autres animaux. C’est pourquoi on dit dans le Psaume (58, 5) : “ Comme l’aspic sourd et qui se bouche les oreilles pour ne pas entendre la voix de l’enchanteur, du charmeur le plus habile aux charmes. ” Donc il est permis de s’accrocher au cou des paroles sacrées en guise de remède.

3. La parole de Dieu n’a pas une moindre sainteté que les reliques des saints. S. Augustin affirme qu’elle “ n’est pas moindre que le corps du Christ ”. Mais il est permis de se suspendre au cou des reliques, ou de les porter autrement, pour se protéger. Au même titre il est donc permis d’employer pour sa sauvegarde les paroles de la Sainte Écriture, parlées ou écrites.

En sens contraire, S. Jean Chrysostome déclare : “ Certains portent au cou un fragment du texte de l’Évangile. Mais est-ce que l’Évangile n’est pas lu chaque jour dans les églises pour que tout le monde l’entende ? Ceux dont les oreilles ont reçu l’Évangile sans aucun profit, comment peut-il les sauver en étant suspendu à leur cou ? Alors, où est la vertu de l’Évangile ? Dans la forme des caractères, ou dans l’intelligence de sa signification ? Si c’est dans la forme des caractères, tu fais bien de les pendre à ton cou ? Si c’est dans l’intelligence, il vaudra mieux l’avoir dans ton cœur qu’accroché à ton cou. ”

Réponse : Dans toutes les incantations ou les écritures accrochées au cou, il faut prendre garde à deux choses.

1° Quel est le contenu de la formule, prononcée ou écrite ? Car si c’est une invocation aux démons, c’est manifestement superstitieux et illicite. Pareillement, il faut se méfier s’il y a là des noms inconnus, de peur qu’ils ne cachent quelque chose d’illicite. Ce qui fait dire à S. Jean Chrysostome : “ A l’exemple des pharisiens qui portaient de grandes houppes à leur manteau, il y a maintenant beaucoup de gens qui composent des noms d’anges en hébreu, les copient et les attachent : ceux qui ne les comprennent pas doivent les redouter. ” Il faut encore prendre garde que la formule ne contienne rien de faux. Car alors on ne pourrait attendre son efficacité de Dieu, qui n’est pas le témoin de l’erreur.

2° Ensuite il faut prendre garde que les paroles sacrées ne soient accompagnées par rien de vain, comme par l’inscription de caractères, en dehors de la croix du Christ. Ou bien qu’on ne mette pas son espoir dans la manière d’écrire ou d’attacher la formule, ou en quelque sottise de ce genre qui ne s’accorde pas avec le respect dû à Dieu. Parce que tout cela serait jugé superstitieux. C’est pourquoi on lit dans le Décret, : “ Il n’est pas permis, en cueillant des herbes médicinales, de s’adonner à des pratiques ou incantations, si ce n’est en employant le Symbole ou l’oraison dominicale afin que, seul, Dieu le Créateur du monde soit adoré et honoré. ”

Solutions : 1. Il est licite de prononcer des paroles divines ou d’invoquer le nom divin, si l’on ne cherche que le respect dû à Dieu, respect dont on attend le résultat. Mais si on s’attache à une autre pratique vaine, c’est illicite.

2. Il n’est pas illicite non plus de charmer des serpents et d’autres animaux, si l’on ne s’attache qu’aux paroles divines et à la puissance de Dieu. Mais la plupart du temps ces incantations comportent des pratiques illicites et obtiennent des démons leur efficacité ; surtout avec les serpents, car le serpent fut le premier instrument dont le démon s’est servi pour tromper l’homme. Aussi la Glose dit-elle : “ Notez que l’Écriture n’approuve pas tout ce qu’elle dit par mode de comparaison; c’est évident avec le juge inique qui écoute à peine la requête de la veuve. ”

3. Le même raisonnement vaut pour le port des reliques. Si on les porte parce qu’on a confiance en Dieu et dans les saints dont elles proviennent, cela n’est pas illicite. Mais si, à ce propos, on attache de l’importance à un détail futile, par exemple à la forme triangulaire du reliquaire ou à tout autre détail étranger au respect envers Dieu et les saints, ce serait superstitieux et illicite.

4. Chrysostome parle ainsi pour ceux qui attachent plus d’importance à l’écriture qu’au sens des paroles.