Question 11

LA SCIENCE INFUSE DE L’ÂME DU CHRIST

1. Par cette science le Christ connaît-il toutes choses ? - 2. A-t-il pu employer cette science sans recourir aux images ? - 3. Cette science était-elle discursive ? - 4. Son rapport avec la science angélique. - 5. Était-elle à l’état d’habitus ? - 6. Y distinguait-on plusieurs habitus ?

Article 1

Par sa science infuse, le Christ connaît-il toutes choses ?

Objections : 1. Cette science a été infusée au Christ pour perfectionner son intellect possible. Or l’intellect possible de l’âme humaine ne parait pas être en puissance à toutes choses absolument, mais seulement à celles pour lesquelles l’intellect agent, qui est son principe actif propre, peut l’amener à l’acte : ce sont les réalités connaissables par la raison naturelle. Donc, selon cette science, le Christ n’a pas connu les réalités qui dépassent la raison naturelle.

2. Les images sont dans le même rapport avec l’intelligence humaine que les couleurs avec la vue, enseigne Aristote. Mais la perfection de la puissance visuelle ne requiert pas la connaissance des objets totalement incolores. De même par conséquent la perfection de l’intelligence humaine n’exige pas la connaissance des réalités qui ne peuvent être imaginées ; or, tel est le cas des substances séparées. Et puisque la science infuse du Christ n’a d’autre but que de parfaire son âme intellectuelle, on ne voit pas qu’il soit nécessaire que cette science lui donne la connaissance des substances séparées.

3. La perfection de l’intelligence ne requiert pas non plus la connaissance des singuliers. Il semble donc que par cette science le Christ n’a pas connu les singuliers.

En sens contraire, on lit dans Isaïe (11, 2) " Sur lui reposera l’esprit de sagesse et d’intelligence, de science et de conseil. " Or, sous ces expressions, il faut entendre tout ce que l’on peut connaître. A la sagesse, en effet, revient la connaissance de toutes les choses divines ; à l’intelligence, la connaissance de toutes les réalités immatérielles ; à la science, la connaissance de toutes les conclusions ; au conseil, la connaissance de tout ce qui concerne l’action. Il semble donc que le Christ, par la science infuse que le Saint-Esprit lui communique, a connu toutes choses.

Réponse : Nous l’avons déjà dit il convenait, pour que l’âme du Christ soit de tout point parfaite, que toute sa potentialité soit amenée à l’acte. Or il faut considérer que dans l’âme du Christ, comme d’ailleurs en toute créature, il y a une double puissance passive : l’une a rapport à l’agent naturel, l’autre se réfère au premier Agent, lequel peut amener toute créature à un acte plus élevé que ne peut le faire l’agent naturel. On a coutume de donner à cette dernière puissance de la créature le nom de puissance obédientielle. Précisément, l’une et l’autre puissance, dans l’âme du Christ, furent amenées à l’acte par la science divinement infuse ; en sorte que par elle, l’âme du Christ connut d’abord tout ce qui peut être connu par la lumière de l’intellect agent, comme par exemple tout ce qui relève des sciences humaines. Puis, par cette même science, l’âme du Christ connut encore tout ce que les hommes connaissent par révélation divine, que cela relève du don de sagesse, de prophétie, ou de tout autre don du Saint-Esprit. Et toutes ces choses, le Christ les connut d’une manière plus abondante et plus achevée que les autres hommes. Pourtant cette science ne lui fit pas connaître l’essence même de Dieu ; un tel objet appartient à la première science dont nous avons parlé dans la question précédente.

Solutions : 1. Un tel argument n’envisage que la puissance naturelle de l’âme intellectuelle ; or, cette puissance se réfère à son agent naturel, qui est l’intellect agent.

2. L’âme humaine, dans l’état de la vie présente, est comme liée au corps et ne peut, sans image, faire acte d’intelligence ; c’est pourquoi elle ne peut connaître les substances séparées. Mais après cette vie, l’âme humaine pourra d’une certaine façon connaître par elle-même ces substances, comme nous l’avons dit dans la première Partie. Et cela est surtout vrai des âmes des bienheureux. Or le Christ, avant sa passion, ne fut pas seulement voyageur, mais aussi compréhenseur. Son âme pouvait donc connaître les substances séparées de la façon dont l’âme séparée les connaît.

3. La connaissance des singuliers n’appartient pas à la perfection de l’âme intellectuelle, s’il s’agit de la connaissance spéculative ; mais elle en relève s’il s’agit de la connaissance pratique, car il n’y a pas d’opération possible sans la connaissance des singuliers, dit Aristote. De là vient que la prudence requiert le souvenir du passé, la connaissance du présent et la prévision de l’avenir, enseigne Cicéron. Et puisque le Christ a eu, dans le don de conseil, la plénitude de la prudence, il s’ensuit qu’il a connu tous les singuliers, présents, passés et futurs.

Article 2

Le Christ a-t-il pu employer cette science sans recourir aux images ?

Objections : 1. Selon Aristote les images sont avec l’âme intellectuelle humaine dans le même rapport que les couleurs avec la vue. Mais la puissance visuelle du Christ ne pouvait exercer son acte sans recourir aux couleurs ; de même, semble-t-il, son âme intellectuelle ne pouvait comprendre quelque chose qu’en recourant aux images.

2. L’âme du Christ est de même nature que la nôtre, autrement le Christ appartiendrait à une autre espèce que nous, ce qui est contredit par cette parole de l’Apôtre (Ph 2, 7) : " Il est devenu semblable aux hommes. " Or notre âme ne peut faire acte d’intelligence qu’en ayant recours aux images ; donc l’âme du Christ non plus.

3. Les sens ont été donnés à l’homme pour servir son intelligence. Donc, si l’âme du Christ pouvait faire acte d’intelligence sans avoir recours aux images perçues par les sens, il s’ensuivrait que ceux-ci ne lui serviraient à rien, ce qui est absurde. Il semble donc que l’âme du Christ n’a pu faire acte d’intelligence sans se tourner vers les images.

En sens contraire, l’âme du Christ connaît certaines réalités, comme les substances séparées, qui ne peuvent être connues par le moyen des images. Elle a donc pu faire acte d’intelligence sans se tourner vers les images.

Réponse : Le Christ, avant sa passion, fut à la fois voyageur et compréhenseur, nous le montrerons mieux plus loin. Il fut soumis à la condition du voyageur avant tout sous le rapport du corps en tant qu’il était capable de souffrir. Il participa à la condition du compréhenseur surtout sous le rapport de l’âme intellectuelle. Et cette condition de l’âme du compréhenseur, c’est qu’elle n’est en aucune manière soumise à son corps ni dépendante de lui, mais qu’elle le domine totalement ; et de là vient qu’après la résurrection, la gloire rejaillira de l’âme sur le corps. Quant à l’âme du voyageur, si elle a besoin de se tourner vers les images, c’est qu’elle est liée au corps comme soumise à lui et comme dépendant de lui. C’est pourquoi les âmes bienheureuses, avant comme après la résurrection, peuvent faire acte d’intelligence sans se tourner vers les images. Et c’est ce qu’il faut dire également de l’âme du Christ, qui avait toute la capacité de compréhenseur.

Solutions : 1. Cette analogie, affirmée par le Philosophe, entre la vue et l’intelligence, ne vaut pas à tous les points de vue. Il est manifeste en effet que le but de la puissance visuelle est de connaître les couleurs ; tandis que la fin de la puissance intellectuelle n’est pas de connaître les images, mais les espèces intelligibles qu’elles appréhendent à partir des images et dans les images, selon la condition de la vie présente. Il y a donc analogie du point de vue de l’objet qui tombe sous le regard de l’une et l’autre puissance ; mais non du point de vue du terme auquel aboutit la condition de chacune. Or, rien n’empêche une chose de parvenir à sa fin de diverses manières selon ses différents états ; cette fin qui lui est propre reste toujours unique. Dès lors, s’il apparaît impossible que la vue puisse connaître sans couleur, on comprend que l’intelligence, dans un état donné, peut connaître sans image, mais non sans espèce intelligible.

2. L’âme du Christ, tout en étant de même nature que les nôtres, a possédé un état que nos âmes ne possèdent pas en réalité, mais seulement en espérance, à savoir l’état où l’on comprend Dieu.

3. L’âme du Christ pouvait faire acte d’intelligence sans recourir aux images ; mais elle pouvait tout aussi bien y faire appel. Les sens ne lui étaient donc pas inutiles, d’autant moins que les sens sont donnés à l’homme non seulement pour sa connaissance intellectuelle, mais aussi pour les besoins de sa vie animale.

Article 3

Cette science était-elle discursive ?

Objections : 1. S. Jean Damascène écrit : "Nous n’attribuons au Christ ni le conseil ni l’élection. " Or ces actes sont écartés du Christ uniquement parce qu’ils impliquent comparaison et discours. Il apparaît donc que la science du Christ n’était ni comparative ni discursive.

2. L’homme a besoin du raisonnement et du discours rationnel pour rechercher ce qu’il ignore ; mais l’âme du Christ a connu toutes choses, on l’a dit ; elle n’a donc pas eu de science discursive, impliquant le raisonnement.

3. L’âme du Christ a possédé la science à la manière des compréhenseurs, qui sont assimilés aux anges (Mt 22, 30). Mais les anges n’ont pas de science discursive ou comparative, comme le montre Denys ; il en fut donc de même pour le Christ.

En sens contraire, le Christ a possédé une âme rationnelle, nous l’avons vu. Or l’opération propre de l’âme rationnelle, c’est d’inférer et de progresser d’un point à un autre. Il y a donc eu chez le Christ une science discursive, ou comparative.

Réponse : Une science peut être discursive de deux façons. D’abord quant à son acquisition, ce qui nous arrive quand nous connaissons une chose par l’intermédiaire d’une autre, comme les effets par les causes, ou inversement. En ce sens, la science du Christ ne fut pas discursive, car cette science dont nous parlons ne fut pas acquise par investigation rationnelle, mais donnée par Dieu.

En second lieu, une science peut-être dite discursive pour l’usage que l’on en fait ; ainsi les savants déduisent les effets des causes non pour les réapprendre, mais pour utiliser une science qu’ils possèdent déjà. En ce sens, la science du Christ pouvait être discursive, car il pouvait à son gré conclure une chose à partir d’une autre. Ainsi, selon S. Matthieu (17, 24), il avait un jour demandé à Pierre de qui les rois de la terre perçoivent le tribut, de leurs fils ou des étrangers. Pierre lui ayant répondu : " Des étrangers ", le Christ conclut : " Donc les fils en sont exempts. "

Solutions : 1. On n’attribue pas le conseil au Christ pour autant qu’il comporte quelque hésitation, ni par suite l’élection, dont la nature est d’inclure un tel genre de conseil. Mais il n’est pas exclu que le Christ ait fait usage du conseil.

2. Cet argument envisage le raisonnement discursif dans l’acquisition de la science.

3. Les bienheureux sont assimilés aux anges sous le rapport des dons de la grâce ; mais la différence demeure du point de vue de la nature. C’est pourquoi l’usage du raisonnement est connaturel aux âmes bienheureuses, non aux anges.

Article 4

La science infuse du Christ a-t-elle été inférieure à celle des anges ?

Objections : 1. La perfection se mesure au sujet queue doit parfaire ; mais l’âme humaine, dans l’ordre naturel, est inférieure à la nature angélique. Puisque la science dont nous parlons est communiquée à l’âme du Christ en vue de la parfaire, il semble donc que cette science ait été inférieure à celle qui vient parfaire la nature angélique.

2. La science du Christ fut de quelque manière discursive, ce que l’on ne peut pas dire de la science angélique. C’est là une infériorité pour la science du Christ.

3. Plus une science est immatérielle, plus elle est puissante. Mais la science des anges est plus immatérielle que celle du Christ, car l’acte du Christ est l’acte d’un corps, et elle peut recourir aux images, tandis que l’on ne saurait en dire autant des anges. La science des anges est donc plus puissante que celle du Christ.

En sens contraire, l’Apôtre écrit (He 2, 9) " Abaissé un moment au-dessous des anges, il a reçu une couronne de gloire et d’honneur parce qu’il a souffert la mort. " D’où il ressort que c’est uniquement pour avoir souffert la mort que le Christ a été abaissé au-dessous des anges, et non en raison de sa science.

Réponse : La science infusée à l’âme du Christ peut être envisagée à deux points de vue : premièrement par rapport à la cause qui la produit ; deuxièmement par rapport au sujet qui la reçoit. Sous le premier point de vue la science du Christ fut plus excellente que celle des anges, soit pour le nombre des objets connus, soit pour la certitude de la connaissance ; car la lumière surnaturelle communiquée à l’âme du Christ est beaucoup plus parfaite que celle qui revient à la nature angélique. Sous le second point de vue, la science infusée à l’âme du Christ est inférieure à la science angélique, car le mode de connaissance naturel à l’âme humaine implique le recours aux images et le raisonnement.

Solutions : Et par là, nous résolvons les Objections.

Article 5

Cette science était-elle à l’état d’habitus ?

Objections : 1. On a dit qu’une science souverainement parfaite convenait à l’âme du Christ. Mais il est plus parfait pour une science d’exister en acte que d’exister à l’état de puissance ou d’habitus. Il convenait donc, semble-t-il, que le Christ connaisse toutes choses en acte, et non seulement d’une manière habituelle.

2. Tout habitus est ordonné à l’acte, et par conséquent un habitus de science qui n’est jamais amené à l’acte semble inutile. D’autre part, le Christ savait toutes choses, on l’a déjà dit, mais il ne pouvait pourtant les considérer les unes après les autres, car on ne saurait épuiser l’infini par énumération. Une science à l’état d’habitus eût donc été inutile chez le Christ, ce qui est choquant. Le Christ a donc connu toutes choses d’une manière actuelle et non d’une manière habituelle.

3. Une science à l’état d’habitus est une perfection pour celui qui la possède ; mais la perfection est plus noble que ce qui est perfectible. Donc, s’il y avait eu dans l’âme du Christ un habitus créé de science, il s’ensuivrait que quelque chose de créé serait plus noble que l’âme du Christ.

En sens contraire, quand nous parlons de science chez le Christ, ce mot se dit dans le même sens que pour nous, de même que son âme était de la même espèce que la nôtre. Or notre science appartient au genre de l’habitus ; c’est donc que la science du Christ fut aussi à l’état d’habitus.

Réponse : Nous l’avons déjà dit, le mode de cette science infuse était en rapport de convenance avec le sujet auquel elle était communiquée ; car ce qui est reçu dans un sujet se conforme à la manière d’être de ce sujet. Or, il est connaturel à l’âme humaine d’être intelligente tantôt en acte et tantôt en puissance. D’autre part, l’habitus est intermédiaire entre la pure puissance et l’acte réalisé ; et, comme l’intermédiaire appartient au même genre que les extrêmes, il est donc connaturel à l’âme humaine de recevoir la science par manière d’habitus. D’où l’on doit conclure que la science infuse du Christ était à l’état d’habitus, et qu’il pouvait en faire usage quand il voulait.

Solutions : 1. Dans l’âme du Christ il y eut une double connaissance, et chacune était très parfaite en son genre. La première dépassait le mode de la nature humaine et faisait voir au Christ l’essence divine et en elle tout le reste. Ce fut une connaissance absolument parfaite ; elle n’était pas à l’état d’habitus, mais en acte à l’égard de tous ses objets. La seconde connaissance se trouvait dans le Christ sous un mode proportionné à la nature humaine ; elle lui faisait connaître les réalités par des espèces intelligibles divinement infuses. Cette connaissance, dont il s’agit ici, ne fut pas parfaite de façon absolue, mais elle fut très parfaite dans son genre de connaissance humaine. Et c’est pourquoi il n’était pas requis qu’elle fût toujours en acte.

2. L’habitus est amené à l’acte sur l’ordre de la volonté, car l’habitus est ce qui permet à quelqu’un d’agir à sa guise. Par ailleurs la volonté est indéterminée envers une infinité de choses ; pour autant, cette indétermination n’est pas vaine, bien que la volonté ne se porte pas actuellement vers toutes choses, car il suffit quelle s’y porte au moment et dans le lieu qui conviennent. De même l’habitus, lui non plus, n’est pas inutile, même si tout ce qui lui est soumis n’est pas amené à l’acte. Il suffit que cette actualisation se produise conformément aux fins de la volonté et aux exigences des circonstances et du temps.

3. Le bien, comme l’être, possède une double signification : l’une absolue et que l’on applique à la substance qui subsiste dans son être et dans sa bonté ; l’autre relative et que l’on applique à l’accident, non qu’il possède l’être et la bonté, mais parce que son sujet, lui, est être et bonté. Ainsi l’habitus de science n’est pas meilleur et plus noble que l’âme du Christ d’une manière absolue, mais seulement d’une manière relative ; et en définitive toute la bonté de l’habitus de science aboutit à la bonté du sujet.

Article 6

Distinguait-on dans cette science plusieurs habitus ?

Objections : 1. Plus la science est parfaite, plus elle est unifiée ; de là vient que les anges supérieurs connaissent par des formes plus universelles, on l’a vu dans la première Partie,. Mais la science du Christ fut très parfaite ; elle fut donc très une, et ne se divisait pas en plusieurs habitus.

2. Notre foi dérive de la science du Christ de là cette parole (He 12, 2) : " Gardons les yeux fixés sur l’auteur et le consommateur de notre foi. " Mais il n’y a qu’un seul habitus de foi pour toutes les vérités à croire, nous l’avons dit dans la deuxième Partie ; à plus forte raison n’y eut-il dans le Christ qu’un seul habitus de science.

3. Les sciences se distinguent d’après leurs différents objets formels ; mais l’âme du Christ connut toutes choses sous un seul objet formel, à savoir sous la lumière divinement infusée par Dieu. Il n’y eut donc en lui qu’un seul habitus de science.

En sens contraire, nous lisons dans Zacharie (3, 9) que " sur la pierre unique ", c’est-à-dire sur le Christ, " il y a sept yeux ". Or par œil il faut entendre ici la science ; il semble donc qu’il y avait dans le Christ plusieurs habitus de science.

Réponse : Comme nous l’avons dit, la science infuse se trouvait dans le Christ sous un mode connaturel à l’âme humaine. Or ce qui est connaturel à l’âme humaine, c’est de recevoir des espèces intelligibles moins universelles que celles des anges ; de là vient qu’il y a en nous autant d’habitus de science que de genres d’objets à connaître, tout ce qui appartient à un même genre se trouvant connu par le même habitus de science. C’est pourquoi nous lisons dans Aristote : " L’unité de science tient à l’unité numérique de sujet. " La science infuse de l’âme du Christ comprenait donc plusieurs habitus.

Solutions : 1. Nous l’avons déjà dit. la science du Christ est très parfaite et surpasse la science des anges si on la considère du côté de Dieu qui la cause. Mais elle est inférieure à la science angélique en ce qui regarde le mode de réception dans le sujet, car ce mode suppose qu’elle se distingue en de nombreux habitus, comme en autant d’espèces intelligibles plus particulières.

2. Notre foi se fonde sur la vérité première ; et c’est par sa science divine absolument une que le Christ est l’auteur de notre foi.

3. La lumière divinement infuse est le moyen commun que nous avons de connaître ce qui nous est révélé par Dieu ; de même que la lumière de l’intellect agent nous permet d’atteindre les objets de notre connaissance naturelle. Aussi devait-il y avoir dans l’âme du Christ des espèces particulières de chaque chose, pour qu’il pût en prendre une connaissance propre, d’où la nécessité d’admettre en lui plusieurs habitus de science.